Анку: персонификация смерти, вестник смерти или орудие смерти

В современном бретонском фольклоре фигура Анку (др. брет. Ancou, ср. брет. Ancaou, совр. Ankou - валл. angau - смерть) занимает особое место. Анку - один из самых популярных героев легенд и сказок как прошлого, так и настоящего. Однозначно интерпретировать эту фигуру и дать ей четкое определение довольно сложно. Обычный перевод этого слова "персонификация смерти в бретонском фольклоре" неполон и отражает лишь одно из значений этого слова, и только часть функций этого персонажа. В данной статье, будет сделана попытка более полно охарактеризовать Анку, его отношение к самому явлению смерти и к иному миру.

Для начала обратимся к этимологии слова Ankou. Современное Ankou (в раннем современном бретонском ankou, a aaiineii диалекте ankeu) < среднебрет. ancou, ancquou, anqouo, ancaou < древнебрет. ancou, так же как и средневаллийское a(n)gheu, (совр. валл. angau) и корнское ankow, происходит от бриттского *ancou-, < *ankowes < n-kewes и представляло собой форму множественного числа. Установлено, что эта форма восходит к тому же корню, что и древнеирландское "смерть", современное, гэльское. Перечисленные выше кельтские корни принято возводить к индоевр. *nеku [1] или *nek’[2] - "умирать" ср. тохар. A nak "исчезать, погибать", авест. nasyeiti "исчезает, погибает", nas- "нужда, несчастье" лат. nex "насильственная смерть", греч. nexos "труп".

Что касается формы множественного числа (при значении единственного), на первый взгляд ничем не мотивированной, можно предположить, множественное число относится не множеству смертей, а к мертвецам, населяющим "тот свет" (ср. ирландское do ecaib [3]).

Считается также, что индоевропейский корень *nek’ исторически связан с *ank- (nеk-) "необходимость, принуждение", древнеирландское "нужда, необходимость", современное, валлийское angen мн. ч. anghenion, корнское и бретонское anken (< среднебрет. anquen). В современном бретонском языке слово anken имеет несколько иное значение: "тревога", иногда "желание", часто "голод", причем в отличие от первого, два последних значения логически теснно связаня с понятием "необходимость" Производными от этого существительного являются: глагол ankenian тревожить, и прилагательное ankenius тревожный (соответствующее валлийское прилагательное anghenus имеет иное значение: бедный, нуждающийся).

Согласно А. Фалилееву, первоначальное значение слова anken "было связано с идеей неизбежности смерти (связь обоих понятий - "смерть" и "неизбежность" - прослеживается на материале других языков). В валлийском языке эти два понятия (angheu и anghen) были тесно связаны между собой, при этом прилагательное angheuol (от angheu) означает одновременно "мертвый" и "смертельный, фатальный". Близость этих понятий к тому же закреплялась в сознании говорящих благодаря созвучию angheu и anghen, которое обыгрывалось в ранней валлийской поэзии:

Ac yny vallwyf y hen

ym dygyn agheu aghen.

В бретонских памятниках, насколько это известно, это созвучие не использовалось. Единственный известный нам пример, когда слова Ankou и anken объединены и смыслом и созвучием, представляется весьма спорным:

Hep rann ar Ret hepken

Ankou, tad an Anken

Netra kent, netra ken. (Ar rannou, Barzhaz Breizh)

Без части (неделима) только необходимость

Анку, отец Тревоги

Больше ничего, больше ничего.

Данный отрывок из баллады Ar rannou Т. Э. Де ля Виллемарке вызывает некоторые сомнения, так как вся баллада, вероятнее всего, представляет собой попытку "архаизировать" народную песню Gousperou ar raned ("Лягушачья вечерня"), представив ее как диалог ребенка с друидом, объясняющим ученику устройство мира. Известно, что Де ля Виллемарке владел валллийским и хорошо знал валлийскую поэзию, которая часто служила источником вдохновения при составлении или переделке песен, вошедших в сборник Barzhaz Breizh. Поэтому весьма вероятно, что и данный отрывок был сочинен под влиянием валлийской поэзии, тем более, что в народных вариантах песни Gousperou ar raned ничего похожего не обнаруживается.

Таким образом, в современном бретонском языке лексема Ankou оказывается изолированной, в отличие от слова marv "смерть" (прил. marv "мертвый", глаг. mervel "умереть") и, с точки зрения современного носителя языка, ничем не мотивированной. К тому же в бретонском языке слово Ankou обозначает не смерть как явление, а персонажа, ее приносящего (подробнее см. ниже). Однако связь Анку с фатальной неизбежностью ухода в мир иной прослеживается достаточно четко, особенно в наиболее ранних памятниках.

Первые известные нам упоминания об Анку содержатся в ученых трактатах, философских размышлениях о бренности земного мира. Поскольку первые документы на бретонском языке относятся к достаточно позднему времени - самый ранний из дошедших до нас литературных текстов написан в середине 14 века - никаких сведений о том, как представляли Анку в древности и в эпоху раннего средневековья нет. Однако, Анку часто упоминается в литературных произведениях 16 и последующих веков, таких как: Mirouer de la mort - автор Maestr Iehan An Archer Coz, написано в 1519 и издано в 1575, Пьесы: Passion, moulet e Paris 1530, автор Eozen Quillivere, Ar Varn divesan - автор Mary [Henry] Ricou 1792.

Наиболее ранние письменные произведения, создававшиеся в основном учеными людьми и рассчитанные на образованных читателей, трактовали смерть согласно канонам христианской религии, и употребляли слово Ankou, как синоним слова marv. Так, например в Buhez Mab-den - Ar Bassion (La passion et la tragedie de N. S. J. C., рукопись 1787 издано Vannes, 1910) Анку служит аллегорией смерти и имеет мало общего с фольклорным персонажем, представленным в народных пьесах и сказках:

227

Goude da stat ha pompadou После твоего положения и почестей

Guyscamant ha paramantou Одежд и украшений

Ez duy an anquou ez louen Придет Анку с радостью

Pan troy enhaf da lazaff mic Когда ему придется тебя совсем убить

Ma-z duy da neuz da bout euzic Когда твой вид будет ужасен

Ha tristidic da bizhuyquen И грустен навсегда

228

Pan vezo da quic maru myc yen Когда твое мясо станет мертвым и холодным

Ne-deux car oar an douar certen Не будет точно близкого человека на земле

Me-dest nac estren nep heny Уверяю, ни постороннего, никого

Na tut da ty na da priet Ни родителей, ни твоего дома, ни жены

Na ve mar dyspar e-z carset И как бы сильно тебя ни любили

En deurffe quet da guelet muy... Больше (никто) не придет проведать.

Вообще, письменные источники, где так или иначе упоминается Анку, можно условно поделить на две группы. С одной стороны, это жития святых, поэмы и пьесы религиозного содержания, и, с другой стороны это различные легенды, песни, сказки и былички. Образ Анку в житиях, трактатах и поэмах несколько отличен от сказочного. Во многом это объясняется спецификой самих текстов - если первые предназначались для чтения и, соответственно, создавались образованными людьми, то вторые изначально бытовали в устной форме и отражали, прежде всего, народные верования. Поэтому часто сказки, и былички, собранные Люзелем и А. Ар Бразом во второй половине 19 века, и даже фольклорные тексты, записанные в конце 20 века содержат более архаические черты образа Анку, нежели "ученые" произведения 16 века. В поэмах 16 века Анку представлен как некая сила, которая должна неотвратимо поразить любого человека. В. Mirouer ar Maro, Passion - Buhez mab-den Анку представлен скорее как философская категория, тогда как пьесы и сказки его очеловечивают.

Где-то посередине между этими двумя группами источников можно поместить поздние пьесы бретонского народного театра, написанные в эпоху, когда бретонский язык перестал быть языком образованных людей. Эти пьесы создавались на основе более ранних текстов, часто сочиненных образованными людьми, но потом неоднократно переписывались и переделывались, причем переписчики в большинстве своем были малограмотны и многие эпизоды создавали под влиянием устной народной литературы.

По вышеуказанным причинам проследить историю развития образа Анку хотя бы на протяжении Средних веков и нового времени весьма трудно.

О том, какое место Анку занимал в дохристианских верованиях и в религиозных представлениях бретонцев в эпоху раннего Средневековья, ничего определенного сказать нельзя. Исследователи бретонских пьес, однако, отмечают, что несмотря на схожесть пьес бретонского народного театра с французскими мистериями (заимствование сюжетов, пересказ отдельных фрагментов текста, манера исполнения и т. п.), персонаж, подобный Анку, никогда не встречается во французских пьесах: в них, в отличие от бретонских, Смерть достаточно редко появляется на сцене, а если и появляется, то представляется всегда в образе женщины (La Mort) тогда как Анку - персонаж мужского пола. О том, что фигура Анку не заимствована из французской традиции, может свидетельствовать также и то, что этот персонаж с тем же именем встречается в корнских и валлийский пьесах.

Наряду со многими пережитками язычества, сохранившимися вплоть до нашего времени, легенды об Анку стали частью католической религии. Образ Анку не был вытеснен христианством, напротив, он органично вписался в церковную идеологию. Политика церкви, нацеленная на то, чтобы страх смерти и адских мучений держал христиан в повиновении, по-видимому, сплелась с народными представлениями о смерти и не разрушила их., тем более, что для объяснения прихожанам таких абстрактных явлений как грех, добродетель и т.п., священникам приходилось прибегать к аллегориям, изображать отвлеченные понятия в виде неких легко узнаваемых персонажей. Анку, уже знакомый прихожанам, как нельзя лучше подходил для этой цели, и, таким образом, стал частью новой веры.

Следует подчеркнуть специфический характер фигуры Анку. Она не тождественна образу смерти, который встречается во многих других европейских фольклорных традициях. Границы этого образа и связь его с самим явлением смерти несколько размыты и спорны, несмотря на особое внимание к нему со стороны собирателей фольклора и исследователей. Некоторая неясность и неоднородность описаний этой любопытной во всех отношениях фигуры объясняется в основном характером источников (см. выше), но даже в сходных текстах (например, сказках) Анку представлен в разных качествах.

Представление о внешнем облике Анку на ранних этапах проследить довольно трудно, ремарки театральных пьес редко дают описания сценического костюма, однако известно, что актер, играющий Анку облачался в белую простыню, символизирующую саван, т. е. изображал мертвеца. Скульптурные изображения Анку в церквях представляют этого персонажа скелетом, вооруженным метательным оружием или косой. В более поздних источниках Анку все больше напоминает человека (чаще всего бродягу или бедного крестьянина), мертвеца или скелет человека ( соответственно, в словарях слово Ankou переводится как "мертвец", и "скелет" - ср. одно из значений гэльского eug "смерть", но так же "призрак, скелет").

Однако, несовпадение некоторых деталей, таких, например, как облачение Анку (белый саван на сцене и одежда бедняка в сказках), не означает полного расхождения в трактовке самого образа. Объяснить их и понять происхождение тех или иных явлений может только подробное исследование и сопоставление имеющихся в нашем распоряжении текстов. При сопоставлении материалов, относящихся к различным эпохам можно проследить эволюцию представлений об Анку. Они, несомненно, сложились под сильным влиянием церкви. Порой нелегко определить, какие черты были изначально присущи Анку, а какие возникли от смешения с образом смерти, навязываемого христианскими проповедниками. Некоторые детали, исчезнувшие не так давно, можно восстановить и объяснить их замену новыми. Такой атрибут, например, как коса, пришел явно из церковной символики - на самый древних изображениях Анку держит в руке стрелу (копье, дубину), которой поражает живых. Эта же архаичная черта образа Анку прослеживается и в языке: смерть не косит, а ударяет человека (глагол skein, skoin):

hac ar marchadour paour e veag coman[set]

[abars] en creis an hent aveso surprennet

ac arenco enon obeissan dar maro

a squoy ene galon allas en caffo garo

И бедный купец, чье путешествие началось

Будет застигнут посреди дороги

И должен будет повиноваться смерти.

Когда она ударит в его сердце, ему будет тяжко Ar Varn Diwezhan (2v°p.12)90

Le fou

Ayaou ma calon gues a gaffan dieset

en gret parffetamant dar maro ehon squoet

men so bet eur fol ques en durant dam bue

a breman eo ret din rentin sur ma jne

Сумасшедший

Ай, мое бедное сердце в затруднении

Я думаю, меня действительно ударила смерть

Я был бедный дурак на протяжении всей жизни

И теперь точно придется отдать мою душу Ar Varn Diwezhan 980

Cр пословица: An amzer a dro, an Ankou a sko. ("Время идет, смерть приходит", букв. "Время вертится, Анку ударяет") При этом надо заметить, что атрибуты, навязанные церковью, часто не копировались слепо, но переосмыслялись. Та же коса стала несколько иным символом - Анку не "косит" человеческие жизни, а отталкивает их от себя, т. к. по народным поверьям лезвие его косы повернуто в другую сторону.

Несмотря на несоответствие некоторых деталей, образ Анку достаточно цельный и устоявшийся. Можно выделить ряд характерных признаков этого персонажа. В отличие от известной во всей Франции и многих других странах смерти в образе костлявой старухи, Анку всегда представлялся мужчиной. Постоянный атрибут Анку в фольклоре - плохо смазанная повозка , которую везут тощие лошади (karrig an Ankou, karrigel an Ankou). Этот атрибут Анку часто присутствует в быличках:

Karig an Ankou

Eur vaouez euz keriadenn Ar Winien, e parrez Lo-Renan, he doa tremenet lod euz ar pardaevez e kichen eun amezegez gwall-glanv. Disrtoet d’an ti ma veve ennan, en em daolaz war he gwele ha ne zaleaz ket da gousket. E berr amzer e oe dihunet gant eun trouz digustum. Zeblantout a rea dezi klewed trouz eur c’har lardet fall ha sammet pounner, pa storlok ar rojou anezan war an ahel. Ar vaouez a gwitaas he gwele dustu hag a ieaz war ar porz da c’houzoud petra oa great. En hent fall e-biou d’ar porzh, e tremene eur c’har goloet a linseliou gwenn. Ouzh ar c’har e oa staget daou varc’h treut. Ar plac’h ne jomaz mar ebet ganti ma ne vije karig an Ankou. Kerkent ha ma oa kuzet ar weledigez dreg eur pleg euz an hent, e tizroas ar vaouez d’an ti o lavarout dezi ec’h-unan: "’Benn eiz deiz, vo an amezegez en he dremenvan". Araok eiz deiz, da wir, e varwaz ar glanvourez.

Одна женщина из деревни Ар Виниен, в приходе Лоренан, провела часть дня около серьезно больной соседки. Вернувшись к себе домой, она легла в постель и тут же заснула. Вскоре ее разбудил необычный шум. Ей показалось, что она слышала скрип плохо смазанной тяжело нагруженной телеги, колеса которой постукивали на оси. Женщина тут же встала с постели, чтобы посмотреть, что творится. По плохой дороге, проходившей около двора проезжала телега, накрытая белой материей. Телега была запряжена двумя тощими лошадьми. Женщина не сомневалась, что это была телега Анку. Как только это зрелище исчезло за поворотом дороги, женщина вернулась домой говоря себе: "Через неделю соседка будет при смерти" и, действительно, меньше, чем через неделю больная умерла. M. Le Dibreder, Lo-Renan 1907 Breiz Atao N 9-10, Gwengolo-Here 1920 (см. также "Легенду о Смерти")

Часто Анку представляется полуразложившимся мертвецом, т. е. человеком, вернее, бывшим человеком (ср. диалектное значение слова Ankou - первый человек, умерший в текущем году).

Описание Анку в сказке

"И вот, когда уже уселись все за столы, когда уже перед каждым полное блюдо поставили, явился на пир запоздалый гость. С виду он был похож на нищего - не одежда на нем, а прилипшие к коже лохмотья, а от самого падалью пахнет. Вышел Лау к гостю навстречу и усадил его за стол.

И далее:

Вдруг заметил он, что один человек еще не вышел из-за стола. - Не спеши, - сказал ему Лау, - ты ведь последним сюда пришел, так что и тебе не грех и закончить трапезу последним... Но незнакомый человек будто спал перед пустым перевернутым блюдом и перевернутым пустым стаканом. Услышав Лау, он поднял голову, и богатый хозяин увидел вместо головы у гостя череп мертвеца. Встал странный гость, отряхнул на себе лохмотья. Тут Лау увидел, что к каждой тряпице были привязаны кусочки гнилого мяса'.

Можно провести параллель между образом А. в фольклоре и стражами царства мертвых в Европейской мифологии. (м. Пропп.В.Я., Исторические корни волшебной сказки , с. 70-71) Согласно В. Я. Проппу, одним из признаков стража загробного царства является разложение, сходство с трупом. Вышеприведенное описание более чем красноречиво свидетельствует в пользу этого предположения.

Взаимоотношение Анку и самого явления смерти также довольно сложные. Так, например, в пьесе Ar varn Divesan слова Ankou - "Анку" и Maro ( орфографический вариант marv)- "смерть, мертвый (человек)", иногда употребляются как синонимы. В сказках Ankou и Maro (в значении "смерть") взаимозаменяемы (см. цитаты ниже), что позволяет избегать повторов. Однако, как будет показано ниже, полными синонимами эти слова не являются, и если Maro всегда может заменить Ankou, то противоположная замена не всегда возможна, так как круг значений первого слова гораздо шире. Если первое обозначает и явление смерти и процесс умирания, и, периодически, персонажа- "исполнителя", то второе, как мы уже видели, обозначает лишь персонажа, т. е. персонифицированную смерть, существо, принадлежащее к миру мертвых, пребывающее в некоем неизвестном нам месте и периодически появляющееся среди живых с целью "исполнить свой долг" и переместить некоторых из них в мир мертвых.

Анку - бывший человек. Следовательно, он ближе к людям, чем, скажем, дьявол, также вошедший в литературу и фольклор. Часто в сказках Анку принимают за человека. В одной из сказок (Женитьба Анку) шурин Анку долгое время не догадывается, за кого вышла замуж его сестра.

Иногда Анку даже принимает участие в жизни крестьян на правах полноправного члена общества, например, подает голос на сельском сходе и пирует вместе с сельскими жителями (An Ankou pedet d’ar friko). Часто сказки и пьесы наделяют его чисто человеческими чертами, в том числе и юмором, например в пьесе Ar varn divesan четыре Анку (или четыре смерти) приходят к крестьянину, чтобы увести его в иной мир. Крестьянин, занятый молотьбой, принимает вестников смерти за своих собратьев и радуется, т.к. думает, что они помогут ему окончить работу. На это вестники отвечают сарказмом - работа твоя, говорят они, уже окончена навсегда:

Ar vossen a antre an dorner a lar

Te so eur corff dispos ma sicour da dornan

na heus true ousin pam goelles o choesan marqueres

ma sicour chede eur freil ase

nin ray collation pa vo dornet guene

Чума входит, крестьянин говорит

Ты сильный человек, помоги мне с молотьбой

Если ты жалеешь меня, видя, как я потею

Если ты можешь мне помочь, вот мой цеп

Мы вместе поедим, когда я все смолочу

an try maro all a antre

an dorner a lar

Chetu pevar fot mat guenen enem gauet

incontinant evo ma leuriat et dornet

couscoude nem gaffan voarnoch soueset bras

chuy nen doch quet tut guenach on tromplet bras

ne dostaet quet din euelse couscoude

potramant gant ma freil mo reculo duse

Три других смерти входят

Крестьянин говорит

Вот четыре крепких мужчины нашлись

Скоро моя молотьба будет закончена

Но я вами очень удивлен

Вы - не люди, я обманут вами

Но не подходите ко мне так

Иначе я своим цепом заставлю вас отступить

Ar vossen,

gant dagourag ma den es caffan eur pot mat

quitta ha les da freil dornet eo da leuriat

Чума

Мне нравится твоя смелость

Уйди и оставь свой цеп, кончена твоя работа

Если в сказках и быличках Анку максимально очеловечивался, то в пьесах он занимает промежуточное положение между Богом и людьми. В пьесах Анку располагался вне мира людей, однако не стоял на одном уровне с Богом.

Весьма трудно определить место Анку в иерархии персонажей христианской мифологии, хотя в религиозных представлениях бретонцев Анку играет очень важную роль. Анку не принадлежит ни к ангелам, ни к демонам. Он не враждебен Богу, но и не является его прямым посланником, хотя и действует по его указанию. Анку не столько посланник, сколько помощник Бога

men so anvet hanco cannat ha messager

galvet on gant doue da ober ma deuer

pa bligo gant doue eff sur a gomando

ha mencredet assur yue aseruigo

Зовут меня Анку, я - почетный посланник

Бог призывает меня, чтобы я выполнил мой долг,

Если будет угодно Господу, он будет повелевать,

А я - поверьте мне, - стану ему служить.

В одной из сказок (Labous ar wirionez А. Troude, G. Milin,) имеется эпизод, где Анку связан с древом добра и зла, возможно, возникший под влиянием библейских легенд :

Было мне столько же лет, сколько вам, когда попросила меня моя крестная, добрая корриганка, принести ей Яблоко Красоты с маленького острова, что стоит посреди большого озера. "Растет то яблоко, - сказала крестная, - на дереве, которое выросло из ветки Древа Добра и Зла, а охраняет его Анку - Смерть. В руках у него коса, которой он перерезает нить жизни всякому, кто осмелится сорвать яблоко". Научила меня крестная: " Дам я тебе шелковые башмачки. В них ты сможешь бегать по воде, как посуху. Когда подойдешь близко к Анку, ничего ему не говори, только ударь по его косе этим синим камешком, коса превратится в золу, и он ничего не сможет сделать тебе. Иначе, - сказала она, - придется тебе умереть, как умерли все те, кто хотел добраться до яблока". Но я была молодая и непослушная, как два твоих брата, плохо я слушала ее советы. Так мне понравилось бегать по воде, что начала кружиться вокруг острова и вокруг Анку, резвиться и дразнить его. А он крутился, не сводя с меня взгляда, нацелив на меня косу. Прыгнула я с разбегу на остров, и стала искать волшебный камешек в кармане. Тут и настигла меня коса смерти, и упала я на землю, но не умерла, как все. Спасла меня волшебная сила моей крестной. Пришла за мной крестная и унесла меня с острова.

Происхождение Анку устная народная традиция также связывает с библейскими персонажами:

Слышал я, как люди говорили, что Анку был первым сыном Адама и Евы. Бог его повелел ему в наказание за грех отца убивать до самого конца света всех людей, своих братьев, которые родятся на этой земле. А перед тем, как нанести удар, он дает людям добрые советы, ведь ему очень хочется, чтобы все мы попали в рай. (Женитьба Анку)

При этом и в сказках, и в пьесах особо подчеркивается, что Анку убивает людей не по своей воле, а по приказу Бога:

Doue am ordrenas dre effet arpechet

laret gant doue din lasan ol bobl ar bet

an ol dut nos ha de rac ariu an termen

ma teuy da varn an ol credet dar maro yen

Бог приказал мне под влиянием (людского) греха

Сказал Бог мне убивать всех людей мира

Всех людей днем и ночью, ибо пришел срок

Придти на суд, верьте холодной смерти Ar Varn Diwezhan (12v°/p.32) 575

Часто, особенно в сказках, Анку является лишь предвестником смерти. Интересно то, что он вовсе не враждебен людям, хотя и внушает ужас, а напротив, помогает праведным христианам приготовиться в своей кончине и умереть достойным образом. Только для грешников смерть - жестокое наказание. Для остальных она - лишь избавление от страданий. Анку ни в коем случае нельзя ставить в один ряд с инфернальными существами, он не только не является "нечистой силой", но в какой-то степени противопоставлен ей, т. к. не искушает людей, а, напротив, наставляет их на путь истинный. Немаловажная деталь: в сказках часто подчеркивается, что Анку уходит из дома утром, чтобы сделать свою работу и возвращается вечером в дом к жене, тогда как всяческие привидения и оборотни, встреча с которыми чревата смертью, вступают в контакт с людьми только ночью.

В быличках, правда часто упоминается появление повозки Анку ночью. Примечательно также, что Анку иногда нуждается в помощи людей: так, он вынужден чинить свой инструмент (косу) у кузнеца (сказка La faux de l’Ankou )., который, как в фольклоре кельтских народов точно так же, как и в эпосе обладает сакральными функциями.

Интересно, что в бретонском фольклоре чрезвычайно редко встречается мотив обмана смерти, известный по сказкам других народов (типа сказки "Солдат и смерть"). В бретонских сказках одураченным оказывается обычно дьявол или иная "вражеская" сила, тогда как Анку врагом христиан не является. Единственный известный нам пример - сказка "Адольфик, который обманул Анку" (Adolfig, en doa tromplet an Ankou) Однако и в этой сказке герою, хитростью проникшему в рай земной и оставшемуся там на пятьсот лет удается лишь на время спрятаться от Анку. Когда Адольфик возвращается в родной дом и понимает, что все его родные давно умерли и самому ему пора умирать, он намеревается как можно быстрее вернуться в рай земной. Но Анку не дает ему убежать и убивает его. По всей видимости, никто из людей не может обмануть Анку, отдалить время кончины или вовсе избавиться от смерти. Для всех смертных его приход - фатальная неизбежность. Никаких отсрочек получить невозможно.

men eo ar maro cruel na el den ma goellet

na meus remission en andret den erbet

men so hanvet quernes memes arbaourante

men aray hep manc erbet cals abitie

Я - жестокая смерть и никто не может меня видеть

Не даю отсрочки ни одному человеку

Меня зовут Голод и также Бедность

Я (все) делаю без проволочек и с большой сноровкой. Ar Varn Diwezhan 195

Единственная поблажка, которую можно заслужить праведной жизнью - предупреждение о приходе смерти за некоторое время до нее. Этот мотив часто встречается в "Легенде о смерти Анатоля ар Браза", где праведный человек получает некий знак от Анку или же Анку сам является к нему, чтобы предупредить о смерти (Анку приглашен на пир):

- Кто ты такой, и что тебе надо?

Подошел к нему мертвец поближе - видно было, что торчат у него кости, как ветки дерева после листопада, - и положил ему руку на плечо.

- Спасибо, Лау. Когда спросил я тебя, там, на кладбище, можно ли и мне прийти, ты ответил, что для всех у тебя место найдется. Поздновато спрашиваешь ты, кто я такой. Я - Анку. Хорошо ты сделал, что пригласил меня, как и всех остальных, и поэтому я хочу доказать тебе мою признательность. Я открою тебе, что осталась только неделя до твоей смерти. Так что ты успеешь навести порядок в своих делах. Через неделю я приеду за тобой на моей повозке, и, готов ты будешь или нет, но дан мне приказ увезти тебя туда, где собралось народу побольше, чем на твоей ферме.

Сказал это Анку и пошел прочь. Всю следующую неделю Лау делил наследство между своими детьми. В воскресенье, после службы, он исповедался. В понедельник пришел к нему священник с двумя служками, и причастил его. А во вторник вечером умер Лау.

Так его доброе сердце помогло ему легко умереть. Да будет так с каждым из нас.

Впрочем, нужно отметить, что на бытовом уровне смерть не рассматривалась как нечто ужасное, напротив, естественная смерть воспринималась как избавление от тягот жизни и страданий. Из приведенного выше примера видно, что "правильная", благочестивая смерть - счастье и для самого человека и для его семьи. Подобное отношение к смерти характерно и для ирландской традиции.

Анку уважаем как носитель справедливости: он не придает значения социальному статусу людей, их богатству, заслугам и т. п. Он рано или поздно уносит всех. Более того, в народном сознании справедливость Анку выше справедливости Бога. Так в сказке Люзеля An den gwirion бедняк ищет крестного для своего сына, причем крестным может стать только справедливый человек. Сначала бедняк встречает Господа Бога, который предлагает себя в качестве крестного, но получает отказ, так как он несправедлив: во-первых, допускает рождение больных и неполноценных людей, во-вторых, не вознаграждает одних за тяжкий труд, а другим, ленивым и бессовестным дает все блага земные. Точно также получает отказ и святой Петр, потому что он закрывает двери рая для хороших людей, которые много работают и иногда позволяют себе немного согрешить (выпить лишнего, например), к тому же он допускает совершение церковных обрядов за деньги, и, следовательно, отдает предпочтение богатым, а это тоже несправедливо. И только Анку достоин стать крестным, так как он: 1) не жалеет никого и никому не делает поблажки, 2) хорошо исполняет свою работу, 3) не обращает внимания на деньги, его нельзя подкупить или разжалобить.

Так Анку оказывается в каком-то смысле выше самого Бога и его апостолов, что с трудом вписывается в каноны христианской религии и свидетельствует об особом почитании этого персонажа, стоящего не только вне иерархии ценностей почитаемых церковью, но и над ней. По всей видимости, эта идея не поддерживалась церковью. Как видно из отрывков из пьесы "Страшный суд", согласно "официальной" версии Анку подчинялся Богу, но ни в коем случае не соперничал с ним.

В сказках также встречается весьма интересный мотив женитьбы Анку. Сюжет сказок этого типа таков: женщина (старуха) выходит замуж за Анку, и один из ее родственников (чаще всего брат), по приглашению Анку или самовольно отправляется смотреть на то, как Анку исполняет свою работу. Сам факт женитьбы Анку парадоксален, т. к. в сознании христиан брак - это, что должно дать начало новой жизни. Анку же не может дать начало новой жизни, так как сам он - мертвец. Не случайно ни в одной сказке у Анку нет детей, хотя он может быть крестным (сказка An den gwirion). Роль жены Анку также непонятна. В одной из версий за Анку выходит старуха, которой поздно создавать семью и уже пора умирать, причем после свадьбы она попадает в замок, который находится где-то очень далеко. В данном случае ситуация представляется достаточно логичной: этот брак можно интерпретировать как смерть женщины, т. к. она находится в ином мире, где и обитает Анку. В другой версии, однако, за Анку выходит молодая женщина, и живут они среди людей. Более того, если в первой версии брат жены лишь навещает сестру в замке Анку (и больше оттуда не возвращается), то во второй он живет с сестрой и с зятем, и долгое время видит Анку и разговаривает с ним, оставаясь невредимым до тех пор, пока не пытается узнать, куда уходит муж сестры каждое утро.

Вполне вероятно в этих сказках сохраняются отголоски некоего ритуального брака со смертью, однако сделать какие-либо выводы на основе имеющегося материала трудно. Не совсем ясна также и связь Анку с миром мертвых и с душами умерших (Anaon). Интересный материал содержится все в тех же сказках о женитьбе Анку или в тех, где Анку крестит чьего-либо ребенка, а потом приглашает отца крестника в гости. В результате, родственник (отец крестника) оказывается в некоем "хранилище", где души живых представлены в виде свечей В сказке "Женитьба Анку" для того, чтобы попасть туда, герой вначале идет по дороге, которая исчезает за ним, а после этого должен перейти через реку:

Arru e oant gant ur ster vras, en tu all d’ei evit eur moe gouleier: ne wele {Per nemet tan dre-holl, o flaminan sioul, rak ne re takenn avel. C’hount a-walc’h an nevoa da vont da welet tostoc’h petra ‘oa kement se. An Ankou an nevoa kavet eur pont war ar ster, mes ken moan m’an nevoa ket Per taolet pled’ean da gentan.

- Deus, eme an Ankou!

-Ha mar kouean e-barzh!

- Ne gouei ket. Krog mad e lost ma chupenn.

***

-Ha mar kouean e-barzh!..

Serret gantan e zaoulagad, gant aon da welet indannan an dour doum ha tenval, Per a dremenas en tu all.

Neuze e sell en-dro d’ean, en ur zic’houean:

- Bec’h ‘zo bet, emean. Mes la r petra eo kement-man?

An Ankou, en ur vousc’hoarzin, a grog en e vrec’h gant e zorn sklaset:

-Ar gouleier-ze a welez o flaminan a bep tu, betek lec’h ma par da zaoulagad, eo buheou an holl dud a zo ear an douar. Darn a zo hir, darn a zo berr. Dre ma c’houein, ann dud war an douar a varvo.

Ha Per, eun tamm anken d’ean a zonje:

-Betek na c’houeo ket ma hini!

An Ankou a stagas da vont en-dro, a-dreuz d’ar morad gouleier

-Fou! Setu maro unan.

Вскоре они подошли к большой реке, а за рекой виднелось целое море огней. Куда ни глянь - Пьер везде видел только пламя, которое горело ровно: было полное безветрие. Ему захотелось подойти поближе и посмотреть, что это такое. Анку нашел мост через реку, но такой узенький, что Пьер его поначалу даже и не заметил.

- Иди! - сказал Анку.

- А если я упаду?

- Не упадешь. Уцепись как следует за полу моего кафтана.

***

- А если я упаду!.. Пьер закрыл глаза, так ему страшно было смотреть на темную глубокую реку, которая была под ним, и перешел на другую сторону.

Там он осмотрелся, с трудом переводя дыхание.

- Вот уж натерпелся! А что это такое вокруг?

Анку улыбнулся, и взял его за локоть своей ледяной рукой:

- Свечи, которые горят вокруг нас, насколько хватает глаз - это жизни всех людей, которые живут на земле. Некоторые из них - длинные, а некоторые - короткие. А когда я их стану задувать, люди на земле станут умирать.

Пьер в тревоге раздумывал:

- ... Пока не задует мою свечу.

Анку принялся ходить туда-сюда через море огней.

- Фу!

И одна из свечей погасла (умерла).

Несомненно, данное описание отражает некое верование о путешествии в иной мир. Переправа через реку, как необходимое условие попадания в иной мир - чрезвычайно распространенный мотив, встречающийся в мифологии многих народов. Этот мотив также представлен в бретонских сказках, где подобная переправа является способом проникновения в "иное царство", причем реку чаще всего не переплывают, а строят через нее мост:

Degouezhout a reont e-tal ar rivier. Ne oa pont ebet.

- Aman e rankfompm chom, a laras ar roue.

Met an tort a skoas tri zaolig gant e wialenn war an dour, un taol gant e droad war an douar, ha setu kerkent ur pont kaer war ar rivier.

Они пришли к большой реке. Никакого моста не было.

- Здесь нам придется остановиться, - сказал корол.ь

Но хромой стукнул три раза по воде прутиком, топнул ногой и тут же через реку стал красивый мост.

Подобное "хранилище" описано и в сказке " An den gwirion", где туда попадает человек, выбравший Анку крестным отцом своего сына:

Mont a eureujont ‘barzh ar c’hastell. Mestr an ti <... > a gasas anezhan en ur sal vras-vras ‘lec’h ma oa milionou a c’houlaouennou-koar eus a bep ment, re hir, re entre, re verr, hag o sklerijenn a oa ivez a bep seurt, darn krenv ha lugernus, darn all disteroc’h, ha darn all tenval, mogedek ha darev da vougan. Ma chomas ur pennadig dilavar, gant ma oa souezhet ha touellet gant pezh a wele.

- Petra eo an holl goulaouennou-koar-se, komper? A c’houlennas, pa deuas ar gomz dezhan/

- Goulaouennou ar vuhez, komper a lavaras dezhan an Ankou.

Они вошли в замок. Хозяин дома (т.е. Анку) <... > повел его в огромную комнату, где стояли миллионы свечей всех размеров, длинные, средние, короткие, и свет их тоже различался. Некоторые светили сильно и ярко, другие светили меньше, а некоторые давали мало света и вот-вот готовы были погаснуть. Он на какое-то время потерял дар речи, так его удивило и сбило с толку то, что он увидел.

- Кум, что означают все эти свечи?

- Это свечи жизни, кум, - сказал ему Анку.

Идея о том, что, умирая, человек угасает, подобно пламени, характерна не только для бретонского фольклора. Она прослеживается и на ирландском материале, где отчетливо прослеживается связь идеи умирания и угасания. При этом действия умирания и угасания в бретонском языке обозначаются одним и тем же глаголом mervel (см. выше), а насильственная смерть, так же как и тушение огня обозначается глаголом lazhan: lazhan un den, "убить человека" lazhan ar goulou "погасить свет". В описаниях смерти человека могут присутствовать оба значения этого глагола:

- ...Ankou, kemer e vuhe! eme an el.

Neuze ar Maro a c’houeas war e zaoulagad, hag e varvjont da viken.

- ... Анку, бери его жизнь.

И тогда смерть дунула ему в глаза, и они навсегда погасли.. (Женитьба Анку)

Часто Анку предупреждает о смерти человека или его близких с помощью разнообразных знаков (примет) или посылает вещие видения (Seblant ar walenn eured, Seblant ar roenvou в "легенде о смерти", а также многочисленные былички, собираемые в Бретани вплоть до нашего времени), Иногда в качестве вестника выступает не сам Анку, а его посредник, например, птица, чаще всего - сорока. Чем ближе она сидит у дома больного, тем ближе его смерть. Это может быть также необычный шум, например, стук молотка на пустом чердаке (через три дня скончался обитатель дома и на чердаке стали сколачивать гроб), шум несмазанной телеги (см. выше)

Для своих передвижений Анку использует особые дороги (Hent an Ankou, hent ar Maro, hent corf), А. Ар Браз В "Легенде о смерти" говорит о том, что тропинки, проходящие параллельно большим дорогам и использовавшиеся в дождливое время, когда большие дороги заливало водой, а после реконструкции больших дорог ставшие ненужными, считались дорогами Анку. По местным поверьям, по старым тропинкам и души умерших отправлялись в последний путь. Часто именно этими тропинками пользовались, чтобы отвозить покойников на кладбище так как их предки когда-то пользовались этими дорогами. Также по этим дорогам ездил Анку, и поэтому ни в коем случае заброшенные тропинки нельзя было перегораживать.

E korn-bro Loudieg e vez kredet penaoz kar an Ankou a c’hell mond en henchou falla, er garonchou strisa, hep riskl ebet da skoilha pe da jom er skwasellou, vel ma tigwez re alies gant kirri ar c’houerien. Ouzhpenn-ze, koulskoude, e leverer ez eo eaz bras lakat karig an Ankou da vanna. Trawalc’h eo lakat a ratozz-kaer eur skoilh, an distera zoken, a-dreuz e hent.

Kontet eo bet d’in penos eun den euz Sant-Karadeg, oc’h ober eun dro-vale d’an noz a glewaz karig an Ankou o tond adrekan war an hent bras. "Ma," emezan, "red eo d’in lakat anezan da skoilha" Evit an dra-ze e lakaz e vaz war an douar, a-dreuz d’an hent, hag hen d’ar gear da gousket.

A vec’h m’edo en e wele, ma hursunaz o klewed taoliou dichek war e zor Kaer en doe goulenn: "Piou zo aze? Petra a fell deoc’h diganin-me?’ Ne oe respontet grik ebed, nemet ma kendalc’he an taoliou krevoc’h-krev. Benn an diwez, ec’h anzewaz d’e petra en doda gret. Hounnez ne lezaz ket anezan en peoc’h ken n’en doe gret e zonj da zizober an droug en doa gret. Sevel a reaz eta, ha mond a reaz da hadkemer ar vaz en doa laket a-dreuz an hent. Dustu e klewaz karig an Ankou o vond adarre. Dond a reas d’ar ger hep kavout droug ebed, ha ne glewaz ken an trouziou o doa spontet anezhan.

В районе Лудеак верят, что повозка Анку может проехать по самым плохим дорогам, самым узким тропинкам, совершенно не рискуя застрять или завязнуть в колее, как это слишком часто бывает с телегами крестьян. Но, тем не менее, говорят, что очень легко остановить повозку Анку. Достаточно нарочно положить на дорогу перед ним какое-нибудь препятствие, даже самое незначительное.

Мне рассказывали, что один человек из Сант-Карадека, гуляя ночью, услышал, что повозка Анку едет к нему по большой дороге. "Что ж, - сказал он, - надо его остановить". Чтобы это сделать, он положил на землю палку, поперек дороги и пошел домой спать.

Как только он лег в кровать, вздрогнул, потому что услышал невежливый стук в дверь. Сколько он ни спрашивал: "Кто там? Что вам от меня нужно?" ему ничего не отвечали, только стучали все сильнее и сильнее. В конце концов, он признался жене в том, что он сделал. Та не оставляла его в покое, пока он не решил исправить то зло, которое он сделал. Он встал, наконец, и пошел забирать палку, которую он положил поперек дороги. Тут же он снова услышал шум повозки Анку. Мужчина вернулся домой невредимый, и больше не слышал звуков, которые его испугали. M. Le Dibreder, Lo-Renan 1907 Breiz Atao N 9-10, Gwengolo-Here 1920

Считалось также, что человеку, перегородившему дорогу Анку, не дадут покоя души умерших (Sur le passage de l’Ankou, La legende de la mort) В настоящее время это поверье исчезло, но название Hent an Ankou сохранилось на уровне микротопонимики:

Pelloc’h e oa ur wenodenn vihan a bake Ri, hounnez a oa hent an Ankou a sonj din... E Poulldahu ez eus an Ankou ivez, hag an Esperans hag ar Garantez

Дальше была тропинка, которая шла до Ри, кажется, дорога Анку... В Пульдаю тоже была (дорога) Анку, Надежды и любви.

Несмотря на то, что в некоторых местностях среди пожилых людей сохраняется вера в Анку, в наши дни его принято воспринимать как вымышленного персонажа. В современном литературном бретонском языке слово Ankou (кроме обозначения персонажа народной литературы) является поэтическим синонимом слова Marv "смерть":

Dek vloaz ha tri-ugent e oa ha ne vane nemet spes eus he c’horf brevet. Gouzout a rae edo an Ankou en-dro d’he gwele o c’hedal...

Re bell amzer a lakae an Ankou da zont

Per Denez Da rouz an noz e krog ar vuhez, HOR YEZH, 199б p77

слишком медленно приходила смерть (букв. Слишком медленно приходил Анку) ...

ne vo ken nemenan o tennan d’ar blouzenn verran gant an Ankou.

Не только он будет тянуть жребий у смерти (у Анку)

там же, стр 79

При этом, следует отметить, что в современном бретонском языке слово Ankou, употребляемое в значении "смерть", в отличие от слова marv не обозначает самого процесса умирания. В устной речи слово Ankou входит в состав устойчивых словосочетаний типа:

Tremenet eo an Ankou dreizon

Я сильно вздрогнул (букв. "сквозь меня прошел Анку")

Ar werenn-man, ‘vat, a zo aman etre daouarn heh ankou

Этот стакан стоит в опасном месте, может разбиться (букв. Этот стакан в руках Анку)

Иногда это слово является синонимом слова "скелет"

Evel an Ankou eo Arru eo an Ankou krignet-man?

Он как скелет (как Анку). Что это за обглоданный скелет (обглоданный Анку) (говориться об очень худом человеке), ср. русское "вылитый Кощей" о худом человеке.

На любом из этих примеров видно, что, входя в состав устойчивых выражений, слово Ankou не отражает понятие смерти как процесса завершения жизни, оно обозначает в первую очередь персонажа, несущего эту смерть: "находиться в руках Анку" = быть под угрозой разрушения и т. п.

Подытоживая все, сказанное выше, можно сказать лишь, что ни четко определить значение слова Ankou, ни охарактеризовать персонажа, этим словом обозначаемого, ни, тем более, выяснить его происхождение не представляется возможным. Тем не менее, имеющийся на данный момент материал позволяет сделать некоторые выводы: бретонское Ankou, в отличие соответствующих ему бриттский и гойдельских лексем имеет более узкое значение (персонифицированная смерть), однако персонаж, этим словом обозначаемый, обладает весьма разнообразными чертами, которые не позволяют рассматривать его только как вестника смерти или только как исполнителя "черной" работы.

Список литературы

Калыгин В. П., Кельтский концепт " мир " в сравнительно - исторической перспективе., №2 Известия академии наука серия литературы и языка т 55 и стр. 55-58, 1996

Ar Braz, A. La Legende de la Mort, Coop Breizh / Jeanne Laffite, Marseille, 1994

Ar Braz, A. Mojenn an Ankou, Hor Yezh, Lesneven 1986

Ar Moal, E. Pipi Gonto, Ti Le Goaziou, Kemper, 1925

Brekilien, Y., Contes et legendes du pays breton, Nature et Bretagne, Spezed, 1994

Crocq Y. Eur zac’had Marvailhou Edition de la revue "Buhez Breizh", Kemper1924.

de la Villemarque T. H. Barzhaz Breizh, Mouladuriou Hor Yezh, Lesneven 1988

Denez, Gw., Anna: ur vuhez e Douarnenez, Hor Yezh, Lesneven, 1996

Favereau, F., Geriadur brehoneg - galleg, galleg - brezhoneg, .Dictionnaire du breton contemporaian bilingue Skol Vreiz, 1993

Gros, J., Le tresor du breton parle, Emgleo Breiz - Brud nevez 1989

Jackson K. H. A historical phonology of Breton, The Dublin Institute for advanced studies 1986

Kergoat, L., Proverbes bretons, Coop Breizh, Spezet, 1996

Le Duc, Gw. Quelques notes rapides sur les theatres populaires bretons et basques, Fontes linguae vascorum, studiae et documenta, 70, Septiembre-Diciembre 1995

Le Menn, Gw Histoire du theatre populaire breton XV - XIX, Skol, Dastum,1983

Luzel, F.M, Chants et chansons populaires de la Basse-Bretagne, Paris, G-P Maisonneuve Larose 1971 Luzel, F.M, Kontadennou ar Bobl 1-5, Al Liamm, 1984 - 1994

Troude A., Milin G., Labous ar wirionez ha marvailhou all, Skridou Breizh, La Baule,1950

Льюис, Г., Педерсен Х., Краткая сравнительная грамматика кельтских языков, Издательство иностранной литературы Москва, 1954

Михайлова Т. А., Николаева Н. А. Номинация смерти в гойдельских языках: к проблеме реконструкции кельтской эсхатологии, Вопросы языкознания, 1998, №1, 121 - 139

Пропп.В.Я, Исторические корни волшеной сказки, Издательство Ленинградского Университета, Ленинград, 1986

Фалилеев А, The Dying Celt: Some Philological Consideration, рукопись

Античная мифология и ее влияние на современность

Глава 1. Чем маленькая народность могла повлиять на большую Европу?

Тем, кто интересуется историей культуры, литературой и искусством, знакомство с греко-римской мифологией совершенно необходимо. Ведь, начиная с эпохи Возрождения, художники и скульпторы стали широко черпать для своих произведений сюжеты из сказаний древних греков и римлян. Придя в любой из художественных музеев, неискушенный посетитель оказывается в плену прекрасных, но зачастую непонятных ему по содержанию произведений великих мастеров русского изобразительного искусства: картин П. Соколова (“Дедал, привязывающий крылья Икару”), К. Брюллова (“Встреча Аполлона и Дианы”), И. Айвазовского (“Посейдон, несущийся по морю”), Ф. Бруни (“Смерть Камиллы, сестры Горация”), В. Серова (“Похищение Европы”), скульптур таких выдающихся мастеров, как М. Козловский (“Ахилл с телом Патрокла”), В. Демут-Малиновский (“Похищение Прозерпины”), М. Щедрин (“Марсий”). То же самое можно сказать и о некоторых шедеврах западноевропейского искусства, будь то “Персей и Андромеда” Рубенса, “Пейзаж с Полифемом” Пуссена, “Даная” и “Флора” Рембрандта, “Муций Сцевола в лагере Порсенны ”, Тьеполо или структурные группы “Аполлон и Дафна” Бернини, “Пигмалион и Галатея” Торвальдсена, “Амур и Психея” и “Геба” Кановы.

Греко-римская мифология столь глубоко проникла в русскую литературу, что человеку, читающему стихотворения А.С. Пушкина (особенно ранние) и неосведомленному о мифологических персонажах, не всегда будет ясен лирический или сатирический смысл того или иного произведения. Это справедливо в отношении стихов Г.Р. Державина, В.А. Жуковского, М.Ю. Лермонтова, басен И.А. Крылова и других. Все это лишь подтверждает замечание Ф. Энгельса о том, что без того фундамента, который был заложен Грецией и Римом, не было бы и современной Европы. Сильнейшее влияние, которое оказала античная культура на развитие всех европейских народов, таким образом, не подлежит сомнению.

Почему же именно мифы небольшого греческого народа, который пытался осмыслить все происходящее вокруг него, легли в основу общечеловеческой культуры и обладают столь притягательной силой и так глубоко проникли в представления и образ мыслей современного человека, что он, не отдавая себе в этом отчета, в самой обыденной речи говорит о сизифовом труде (имея в виду бессмысленное, бесполезное времяпрепровождение), о титанических усилиях и гигантских размерах (а ведь титаны и гиганты - порождения богини Земли, боровшейся с греческими богами), о паническом страхе (а это проделки бога Пана, любившего наводить безотчетный ужас на людей), об олимпийском спокойствии (которым обладали древние боги-обитатели священной горы Олимп) или о гомерическом смехе (это безудержный громовой смех богов, описанный поэтом Гомером). К общепринятым сравнениям можно отнести и уподобление могучего и сильного человека Геркулесу, а смелой и решительной женщины - амазонке. Художников, поэтов, скульпторов привлекала прежде всего глубина и художественность мифических образов. Но, по-видимому, не только в этом следует искать объяснение той силы воздействия на людей, которую несла в себе греческая мифология. Она возникла как попытка древних объяснить появление жизни на земле, причины стихийных явлений природы, перед которыми человек был бессилен, определить его место в окружающем мире.

Само создание мифов было первым шагом человека к творчеству и познанию самого себя. Постепенно из отдельных сказаний, зародившихся в различных областях греческой земли, сложились целые циклы о судьбах героев и покровительствующих им богах. Все эти легенды, мифы и песни, исполнявшиеся странствующими певцами-аэдами, с течением времени объединялись в большие эпические поэмы, такие, как “Илиада” и “Одиссея” Гомера, “Теогония” и “Труды и дни” Гесиода и множество других, не дошедших до нашего времени. Великие древнегреческие поэты-драматурги V века до нашей эры - Эсхил, Софокл, Еврипид - строили свои трагедии на материале древних сказаний о богах и героях.

Древние греки были деятельным, энергичным народом, не боявшимся познавать реальный мир, хотя он и был населен враждебными человеку существами, вселявшими в него страх. Но безграничная жажда познания этого мира пересиливала страх перед неизвестной опасностью. Приключения Одиссея, поход аргонавтов за золотым руном - это запечатленные в поэтической форме все те же стремления узнать как можно больше о той земле, на которой обитает человек. В своих поисках защиты от страшных стихийных сил греки подобно всем древним народам, прошли через фетишизм - веру в одухотворенность мертвой природы (камней, дерева, металла), который потом сохранился в поклонении прекрасным статуям, изображавшим их многочисленных богов. В их верованиях и мифах можно заметить и следы анимизма и самых грубых суеверий первобытной эпохи. Но греки довольно рано перешли к антропоморфизму, создав своих богов по образу и подобию людей, при этом наделив их непременными и непреходящими качествами - красотой, умением принимать любой образ и, самое главное, бессмертием. Древнегреческие боги были во всем подобны людям: добры, великодушны и милостливы, но в то же время зачастую жестоки, мстительны и коварны. Человеческая жизнь неизбежно кончалась смертью, боги же были бессмертны и не знали границ в выполнении своих желаний, но все равно выше богов была судьба - Мойры - предопределение, изменить которое не мог никто из них. Таким образом, греки, даже в участи бессмертных богов усматривали их сходство с судьбами смертных людей. Так, Зевс в “Илиаде” Гомера сам не вправе разрешить исход поединка героев Гектора и Ахилла. Он вопрошает судьбу, бросив жребий обоих героев на чаши золотых весов. Чаша со жребием смерти Гектора опускается вниз, и вся божественная власть Зевса бессильна помочь его любимцу. Доблестный Гектор погибает от копья Ахилла, вопреки желанию Зевса, в согласии с решением судьбы. Мы можем увидеть это и у римского поэта Вергилия. Описывая в “Энеиде” решающий поединок троянского героя Энея с италийским вождем Турном, поэт заставляет верховного бога римлян Юпитера, “уровняв стрелку весов”, бросить оба жребия сражающихся на чаши. Чаша со жребием Турна идет книзу, и Эней страшным ударом меча поражает своего противника.

Боги и герои греческого мифотворчества были живыми и полнокровными существами, непосредственно общавшимися с простыми смертными, вступавшими с ними в любовные союзы, помогавшие своим любимцам и избранникам. И древние греки видели в богах существа, у которых все, свойственное человеку, проявлялось в более грандиозном и возвышенном виде. Безусловно, это помогало грекам через богов лучше понять себя, осмыслить собственные намерения и поступки, достойным образом оценить свои силы. Так, герой “Одиссеи”, преследуемый яростью могущественного бога морей Посейдона, цепляется из последних сил за спасительные скалы, проявляя мужество и волю, которые он способен противопоставить разбушевавшимся по воле богов стихиям, чтобы выйти победителем. Древние греки непосредственно воспринимали все жизненные перипетии, и поэтому и герои их сказаний проявляют ту же непосредственность в разочарованиях и радостях. Они простодушны, благородны и одновременно жестоки к врагам. Это - отражение реальной жизни и реальных человеческих характеров древних времен. Жизнь богов и героев насыщена подвигами, победами и страданиями. Горюет Афродита, потерявшая горячо любимого прекрасного Адониса; мучается Деметра, у которой мрачный Аид похитил любимую дочь Персефону. Бесконечны и непереносимы страдания титана Прометея, прикованного к вершине скалы и терзаемого орлом Зевса за то, что он похитил божественный огонь с олимпа для людей. Окаменевает от горя Ниоба, у которой погибли все ее дети, сраженные стрелами Аполлона и Артемиды. Погибает герой троянской войны Агамемнон, предательски убитый своей женой сразу же после возвращения из похода. Величайший герой Греции - Геракл, избавивший людей от многих чудовищ, кончил свою жизнь на костре в страшных страданиях. Многострадальный царь Эдип в отчаянии от совершенных им по неведению преступлений, выколов себе глаза, скитается со своей дочерью Антигоной по греческой земле, нигде не находя себе покоя. Очень часто эти несчастные несут кару за некогда совершенные их предками злодеяния. И хотя все это заранее предопределено, они сами себя наказывают за содеянное ими, не ожидая кары богов. Чувство ответственности перед самим собой за свои поступки, чувство долга по отношению к близким и к родине, характерные для греческих мифов, получили дальнейшее развитие в древнеримских легендах. Но если мифология греков поражает своей красочностью, разнообразием, богатством художественного вымысла, то римская религия бедна легендами. Религиозные представления римлян, которые, по существу, являли собой смесь различных италийских племен, сложившихся путем завоевания и союзных договоров, содержали в своей основе те же исходные данные, что и у греков, - страх перед непонятными явлениями природы, стихийными бедствиями и преклонение перед производящими силами земли (италийские земледельцы почитали небо, как источник света и тепла, и землю, как подательницу всех благ и символ плодородия). Для древнего римлянина существовало еще одно божество - семейный и государственный очаг, центр домашней и общественной жизни. Римляне даже не потрудились сочинить какие-либо интересные истории о своих богах - у каждого из них была только определенная сфера деятельности, но, по существу, эти все божества были безлики. Молящийся приносил им жертвы, боги должны были оказать ему ту милость, на которую он рассчитывал. Для простого смертного не могло быть и речи об общении с божеством. Исключением были лишь дочь царя Нумитора, Рея Сильвия, основатель Рима Ромул и царь Нума Помпилий. Обычно италийские боги проявляли свою волю полетом птиц, ударами молнии, таинственными голосами, исходящими из глубины священной рощи, из темноты храма или пещеры. И молящийся римлянин в отличие от грека, свободно созерцавшего статую божества, стоял, накрыв голову частью плаща. Делал это он не только для того, чтобы сосредоточиться на молитве, но и для того, чтобы ненароком не увидеть призываемого им бога. Умоляя бога по всем правилам о милости, прося его о снисхождении и желая, чтобы бог внял его мольбам, римлянин ужаснулся бы, внезапно встретив взором это божество. Недаром говорил римский поэт Овидий в своих стихах: “Спаси нас от лицезрения Дриад[1] или купающейся Дианы[2], или Фавна[3], когда он среди дня прохаживается по полям”. Римские земледельцы, возвращаясь вечером с работы домой, страшно боялись встретить кого-либо из лесных или полевых божеств. Поклонение многочисленным богам, руководящим почти что каждым шагом римлянина, состояло главным образом в строго предписанных обычаями жертвоприношениях, молениях и в суровых очистительных обрядах. В римской религии соединились боги всех племен, которые вошли в состав Римского государства, но до более тесных контактов с греческими городами у римлян и представления не было о той насыщенной яркими и полнокровными образами мифологии, которую имели греки. Ни о каком свободном общении с богами для римлянина не могло быть и речи. Их можно было только почитать, соблюдать в точности все обряды и просить о чем-либо. Если бог не откликался на просьбу, то римлянин обращался к другому, поскольку их было великое множество, связанных с различными моментами его жизни и деятельности. Иногда это были просто “одноразовые” божества, к которым призывали один раз за всю жизнь. Так, например, к богине Нундине обращались только на девятый день рождения младенца. Она напоминала, что ребенок, очистившись, получает имя и амулет от дурного глаза. Божества, связанные с получением пищи, были также чрезвычайно многочисленны: боги и богини, питающие посеянное в землю зерно, опекающие первые ростки; богини, способствующие созреванию, уничтожавшие сорняки; боги жатвы, молотьбы и помола зерна. Для того чтобы римский земледелец мог должным образом разобраться во всем этом, в Римском государстве были составлены так называемые Индигитамента - списки официально утвержденных молитвенных формул, содержащие имена тех богов, которых следовало призывать при всяких событиях человеческой жизни. Эти списки были составлены римскими жрецами до проникновения греческой мифологии в строгую и абстрактную религию римлян и потому интересны. Они дают картину чисто италийских верований. По словам римского писателя Марка Порция Варрона (1 в. до н.э.), Рим в течение 170 лет обходился без статуй богов, а древняя богиня Веста, и после воздвижения статуй в храмах богов, “не позволяла” ставить статую в ее святилище, а олицетворялась лишь священным огнем. По мере того, как значение и власть Римского государства возрастали, в Рим “двинулось” множество чужеземных божеств, которые довольно легко приживались в этом огромном городе. Римляне считали, что, переселив богов завоеванных ими народов к себе и воздав им должные почести, Рим избежит их гнева. Но и привлекши к себе греческим пантеон, идентифицировав своих богов (Юпитера, Юнону, Марса, Минерву, Диану)с главными божествами греков или дав Гермесу имя Меркурия, сблизив Посейдона с Нептуном (этрусский бог моря Нептун)и просто заимствовав бога - покровителя искусств Аполлона, римляне не смогли отказаться от своих религиозных абстракций. Среди их святилищ были храмы Верности, Бледности, Страха, Юности. Совершенно особую роль в римской религии сыграли этруски - удивительный и загадочный народ, чья письменность до сих пор не расшифрована, чьи памятники представляют совершенно особый мир, до сих пор не разгаданный учеными. В религии этрусков огромное место отводилось магическим обрядам, гаданиям и толкованиям различных знамений, ниспосылаемых богами. Согласно рассказу римского оратора и писателя Марка Туллия Цицерона, у этрусков существовала следующая легенда. Как-то раз землепашец на поле возле города Тарквиний провел плугом очень глубокую борозду. Оттуда внезапно вылез забавный маленький божок по имени Тагес с детским лицом и туловищем, но с седой бородой и мудрый, как старец, и обратился к пахарю с речью. Тот в испуге поднял крик. Сбежались люди, которым Тагес разъяснил, как следует по внутренностям жертвенного животного предсказывать будущее. Кроме Тагеса, искусству прорицания их научила нимфа Вегоя. Она объяснила, как толковать удары молний. И вожди велели записать речи Тагеса и нимфы Вегои в священные книги. В следующих книгах были приведены советы по управлению государством, постройке городов и храмов. Эти книги перевели на латинский язык еще при царе Тарквинии Древнем. Но и они, как и сочинение римского императора Клавдия по истории этрусков, не дошли до нашего времени. Поскольку этрусское миросозерцание с его чрезвычайным увлечением вопросами загробной жизни было совершенно чуждо римлянам с их формальным и расчетливым подходом к религиозным вопросам, то они заимствовали у этрусков лишь науку о предсказаниях, гаданиях и знамениях как наиболее практическую и имеющую прикладное значение, часть их религиозных представлений. Эту науку этрусских жрецов - гаруспиков (гадателям по внутренностям жертвенных животных, в особенности по печени) римляне ввели в свои религиозные церемонии. Но в особо важных случаях в Рим приглашались этрусские специалисты.

Рим, восприняв греческую мифологию и превратив ее в греко-римскую, оказал человечеству огромную услугу. Дело в том, что большинство гениальных произведений греческих скульпторов дошло до нашего времени лишь в римских копиях, за редким исключением. И если сейчас наши современники могут судить о замечательном изобразительном искусстве греков, но за это они должны быть благодарны римлянам. Равно как и за то, что римский поэт Публий Овидий Назон в своей поэме “Метаморфозы” сохранил для нас все прихотливые и причудливые и в то же время такие трогательные в своей непосредственности творения светлого греческого гения - народа, в искусстве которого “нашла выражение во всем своем обаянии и безыскуственной правде прелесть человеческого детства”.

Глава 2. Изучение античной мифологии через античную историю.

Древнегреческие мифы частично содержат повествования о деяниях божеств, частично же посвящены описаниям подвигов и приключений героев - людей, одаренных сверхъестественной мощью, силой, ловкостью и смелостью, считавшихся детьми различных богов и богинь. Эти древние сказания и легенды, получившие широкое распространение у народов средиземноморского мира, были заимствованы римлянами. В новое время они получили общее название древнегреческой мифологии.

Возникнув первоначально в различных частях Эгейского бассейна (на островах Крит, Делос, западном побережье Малой Азии, в различных областях европейской Греции - Эпире, Пелопоннесе, Фессалии, Беотии, Аттике), отдельные циклы мифических сказаний постепенно слились в систему своеобразного религиозного мировоззрения, основанного на обожествлении непонятных явлений природы и почитании предков, особенно вождей племен, повсеместно объявлявшихся “богоравными героями”.

Подобно легендам и сказаниям древности: древнегреческие мифы со временем были восполнены преданиями о реальных исторических событиях, положенных в основу фабулы эпических поэм (“Илиады”,”Одиссеи”,”Теогонии”,”Аргонавтики” и т.д.), своеобразно отражая явления той природной и общественной среды, в которой они возникали.

По мере развития общественных отношений - возникновения племенных объединений - создаются различные песни и гимны: песни земледельцев, исполнявшиеся на полях во время земледельческих работ и на праздниках после сбора урожая, боевые гимны воинов - пэаны, запевавшиеся перед началом боя, свадебные гимны - гименеи, погребальные причитания - орены.Одновременно создавались сказания о богах и богинях, их вмешательстве в дела как отдельных людей, так и целых племен. Реальные исторические факты обрастали легендарными подробностями. Возникая в одном племени, эти сказания и легенды распространялись среди других, переходя от поколения к поколению. Наиболее интенсивно процесс возникновения этих преданий и легенд происходил на рубеже II и I тысячелетий до н.э., когда древнейшее население Эгейского бассейна было частично потеснено, а частично уничтожено волной новых поселенцев, вторгшихся в Грецию из соседних областей. Создателями и распространителями легенд и сказаний были бродячие певцы - аэды. Переходя из одного поселения в другое, аэды мерным голосом декламировали, аккомпанируя себе на кифаре, песни и гимны в честь богов и героев, покровителей или мифических предков данного племени.

Постепенно в различных областях Греции сложились целые циклы сказаний о том или ином боге или герое. На острове Крите рассказывали о могучем боге Зевсе, похитившем, превратившись в быка, финикийскую царевну Европу, сделавшуюся прародительницей царей Крита, наиболее замечательным из которых был Минос. С его именем связан ряд легендарных сказаний.

На северо-западе Пелопоннеса популярным героем сказаний был Пелопс, давший название всему южному полуострову Греции. В Арголиде рассказывали о сыне Зевса Персее. Здесь же возникли сказания о правителе города Микен Атрее и его потомках, особенно о могущественном Агамемноне, совершившего поход против малоазийского города Трои, овладевшем им, но по возвращении предательски убитом своей женой Клитемнестрой и ее сообщниками, и о мести его сына Ореста матери и другим убийцам отца. В Беотии сложился цикл легенд об основателе города Фивы - Кадме и его потомках, наиболее популярным из которых был Эдип, совершивший бессознательно, по воле судьбы, ужасные преступления и искупивший их жестокими страданиями. В Аттике были распространены сказания о царе Тесее, которого считали сыном морского бога Посейдона. Тесей освободил Аттику от порабощения критским царем Миносом и, объединив ее, сделал Афины столицей государства.

Наконец, с севера, из Эпира, повсеместно распространились легенды о Геракле - могучем сыне Зевса, о его подвигах и трагической судьбе, о подчинении им острова Крит, организации игр в честь Зевса в Олимпии, о странствиях по малоизвестным странам, о превращении его после смерти в божество.

Популярны были повествования о походе группы героев из фессалийского города Иолка на корабле “Арго” в дальние страны на восточном побережье Понта Эвксинского[4]. Однако самыми распространенными были сказания об общегреческом походе племенных вождей против малоазийского города Трои, об осаде города, о приключениях и бедствиях многих героев, особенно Одиссея, при возвращении на родину.

На основе древних легенд и сказаний некоторые из аэдов создали большие эпические поэмы. Как указывалось выше, самым популярным был цикл произведений о войне союзных вождей против Трои. Основой этого цикла были сохранившиеся до наших дней поэмы “Илиада” и “Одиссея”, автором которых греки считали слепого певца Гомера. Первая поэма содержала описание десятого года войны против Трои - ссору Агамемнона с вождем Ахиллом и ее последствия. Вторая повествовала о приключениях Одиссея в далеких, сказочных, малоизвестных грекам странах Запада и о его счастливом возвращении на родной остров Итаку.

Несколько поколений поэмы Гомера передавались из уст в уста. Только в VI в. до н.э. они были записаны в Афинах и превратились в литературные произведения. Их изучали во всех школах Греции, позднее в школах эллинистических государств, созданных греко-македонскими завоевателями в странах восточного Средиземноморья, и, наконец, в учебных заведениях, существовавших в Римской империи. Герои поэи Гомера - Ахилл, Одиссей, Гектор, Агамемнон, Менелай, Парис, Телемах, Приам, Нестор, Андромаха, Елена, Пенелопа и др. - были чрезвычайно популярны в древности. Их изображали в живописи и скульптуре. Эпизоды поэм являлись темами для создания больших живописных композиций настенной живописи (фресок), найденных в Помпеях, или больших мозаичных произведений, сохранившихся в развалинах различных городов древности.

Исключительное значение эпических поэм Гомера для культурной жизни древнегреческого общества отметил еще живший в IV в. до н.э. древнегреческий философ Платон, писавший, что “этот поэт (Гомер) воспитал Элладу”. Но несмотря на широчайшую популярность Гомера, время его жизни, место рождения оставались неизвестными. В древней Греции семь городов спорили за право называться родиной этого замечательного поэта. Отсутствие биографических сведений о Гомере позволило некоторым европейским исследователям древнегреческой истории и литературы усомниться в исторической реальности личности поэта.

В конце XVIII в. немецкий филолог Вольф предложил считать “Элиаду” и “Одиссею” результатом безличного народного творчества. Вольф и его единомышленники считали поэмы механическим соединением многих песен, совершенствуемым постепенно различными аэдами. Против подобного объяснения возникновения “Элиады” и “Одиссеи” выступил Фридрих Шиллер, доказывавший художественное единство обеих поэм и отстаивавший личное авторство Гомера.Так возник “гомеровский вопрос”, являющийся неоднократной темой научных дискуссий в среде филологов и историков.

В XVIII и в первой половине XIX в. подавляющее большинство европейских исследователей древности рассматривало мифические повествования и содержание древнегреческих эпических поэм как чисто фантастические. Но в настоящее время благодаря археологическим открытиям это мнение не соответствует современным научным воззрениям.

Уже в 70-х годах XIX в. энтузиаст-археолог Г. Шлиман твердо установил нахождение древнего города Трои, а в 80-х годах произвел успешные археологические раскопки в развалинах Микен и Тиринфа. В начале XX века английский ученый А. Эванс открыл и детально обследовал огромный дворцовый комплекс на месте древнего Кносса на о.Крит. В последующие десятилетия греческие, итальянские и американские археологи открыли целый ряд древних поселений на Крите, в Пелопоннесе, в Средней Греции, на островах Эгейского архипелага. В развалинах некоторых из них (в Кноссе, Пелосе, Фивах) найдены глиняные таблички со своеобразными надписями. В 1953 г. эта древняя письменность, эта древняя письменность, так называемое линейное письмо В, была прочитана английским ученым М. Вентрисом.

Результаты этих археологических открытий позволили совершенно по-новому рассматривать вопрос о возникновении древнегреческой мифологии и эпической поэзии. Если исследователи истории древнегреческой культуры XVIII и первой половины XIX в. представляли развитие древнего общества и культуры лишь с конца II тысячелетия до н.э., то в настоящее время твердо установлено появление и развитие очагов классового общества с конца III тысячелетия до н.э. Так, например, с конца III тысячелетия до н.э. сложилось классовое общество на о.Крит. Основным политическим центром его стал Кносс. Критские правители установили свое господство на соседних островах и, по-видимому, в некоторых районах Балканской Греции. Критские мореплаватели совершали дальние походы. Они установили сношения с Египтом, Северной Сирией. На западе Критяне достигали островов Сицилия и Сардиния.

В середине XV в. до н.э. на Эгейском архипелаге произошла геологическая катастрофа. Страшное извержение вулкана на о.Фера, повлекшее за собой гибель расположенного на нем города, отразилось и на Крите. Часть населения острова погибла, часть покинула родину. Обезлюдевший Крит был колонизирован Ахейскими племенами, еще ранее заселившими Балканскую Грецию.

Крупнейшими центрами ахейских племен во второй половине II тысячелетия до н.э. стали Микены, Пилос, Тиринф. Здесь находились роскошные дворцы вождей племен. Стены дворцов украшали живописью. Во дворцах были большие кладовые, в которых хранились запасы зерна, масла, вина, различной посуды, бронзового оружия. В могильниках, расположенных возле дворцов, были найдены золотые украшения, свидетельствующие о большом богатстве ахейских правителей. Найдены и глиняные таблички с различными записями, которые говорят о резком имущественном неравенстве и о массовом применении труда рабов. Основным источником получения рабов были войны. Ахейцы предпринимали грабительские походы в различные районы Средиземноморского побережья. Одним из таких походов и было нападение ахейских вождей на малоазийский город Трою. По мнению современных ученых, этот поход был в середине XIII в. до н.э. (около 1260 г. до н.э.). В надписях, сохранившихся на глиняных табличках, упоминались и почитаемые ахейские божества - Зевс, Гера, Афина, Посейдон, Гермес и т.д.

В XII в. до н.э. с севера на Балканскую Грецию вторглись новые переселенцы - дорийские племена. Они частью покорили, частью оттеснили ахейцев. Микены, Пилос, Тиринф были сожжены. Дорийцы заняли Пелопоннес, а несколько позднее и Крит. Уцелевшие ахейцы расселились по западному берегу Малой Азии. Именно среди населения малоазийских греческих городов и сохранились воспоминания о жизни и быте ахейсских вождей, об их дальних морских походах, наконец, о нападении на Трою. Постепенно передаваемые устно рассказы о реальном ходе событий переплелись со сказаниями о подвигах вождей-героев - участников похода против Трои и других экспедиций, о чудесных событиях, вмешательстве богов в военные действия между ахейцами и троянцами.

Из этих сказаний и черпали аэды сюжеты для своих песен. Вполне возможно, что один из аэдов, известный под именем Гомера, создал “Элиаду” и “Одиссею”. Неграмотность поэта не могла помешать его творчеству. Традиция бесписьменного, устного поэтического творчества сохранялась до XX в. Таково было поэтическое творчество Джамбула и Сулеймана Стальского. Не случайно последнего М. Горький назвал “Гомером XX века”.

Со временем в передававшийся устным путем первоначальный текст “Элиады” и “Одиссеи” был внесен ряд добавлений, что не могли не заметить исследовавшие поэмы филологи.

У большинства российских историков вопрос об авторстве поэта, “Элиаду” и “Одиссею”, в принципе не вызывает сомнений. Однако вопрос о том, действительно ли этот аэд носил имя Гомер, или это было лишь его прозвище, остается открытым; неизвестны и какие-либо биографические данные о его жизни и творчестве.

Из других произведений древнегреческой литературы, в которых излагаются различные мифические сказания о божествах и героях, следует указать поэму “Теогония”, созданную беотийским уроженцем Гесиодом в VIII в. до н.э. Многие мифические эпизоды упоминает в своем произведении и “отец истории” Геродот (около 484-425 гг. до н.э.).

Подавляющее большинство трагедий афинских драматургов V в. до н.э. - Эсхила, Софокла, Еврипида - представляет собой художественную обработку мифических повествований о богах и героях. Мифические сказания излагали в своих произведениях и многие древнегреческие лирические поэты (Пиндар и др.). Ряд древнегреческих мифических сказаний содержится в произведениях греческих и римских авторов, живших в эпоху Римской империи. О них упоминает географ Страбон (65 г. до н.э. - 25 г. до н.э.) в своем капитальном труде “География”. О взятии ахейцами и разрушении Трои подробно писал римский поэт Вергилий в поэме “Энеида”. Многие мифические эпизоды изложил Овидий в своих поэмах “Метаморфозы” и “Героини”. Отдельные циклы древнегреческой мифологии подробно даны в “Описании Эллады” греческого писателя Павсания (II в. до н.э.).

В перечисленных выше произведениях античных писателей сохранились до настоящего времени целые мифические повествования; отдельные же упоминания божеств, тех или иных героев встречаются в подавляющем большинстве произведений отдельных авторов.

Как отмечалось выше, образы богов и героев воспроизведены в многочисленных произведениях античного, особенно древнегреческого искусства. Таким образом, “...греческая мифология составляла не только арсенал греческого искусства, но и его почву...”(К. Маркс).

Античная греко-римская культура оказала сильнейшее влияние на культурное развитие всех современных европейских народов, и “...без того фундамента, который был заложен Грецией и Римом, не было бы и современной Европы...”(Ф. Энгельс).

Начиная с эпохи Возрождения, после столетий забвения, памятники и литературные произведения античной культуры, а вместе с ними и образы древнегреческой мифологии вновь привлекли внимание дворян и буржуазии. Писатели, художники и музыканты различных европейских стран вновь стали брать сюжетами своих произведений эпизоды из древнегреческой мифологии. Изображению мифических сюжетов и божеств посвящены некоторые произведения выдающихся итальянских художников эпохи Возрождения - Леонардо да Винчи (бюст богини Флоры), Сандро Боттичелли (картины “Рождение Венеры”, “Весна”), Тициана (картина “Венера перед зеркалом”)и др. Из образов древнегреческой мифологии взял сюжет для своей замечательной статуи Персея выдающийся итальянский скульптор Бенвенуто Челлини.

В XVII-XVIII вв. заимствование сюжетов из древнегреческой мифологии деятелями европейского искусства получило широкое распространение. На сюжеты, взятые из древнегреческой мифологии, писали картины выдающиеся фламандские, французские, голландские художники: Рубенс (“Персей и Андромеда”, “Венера и Адонис”), Ван-Дейк (“Марс и Венера”), Рембрандт (“Даная, “Голова Паллады Афины”), Пуссен (“Эхо и Нарцисс”, “Нимфа и сатир”, “Пейзаж с Полифемом”, “Пейзаж с Гераклом” и др.), Буше (“Аполлон и Дафна”) - и многие другие.

На сюжеты, заимствованные из греческой мифологии, написана пьеса В. Шекспира “Троил и Крессида”, поэма “Венера и Адонис”. Имена мифологических героев встречаются и во многих других произведениях Шекспира.

На заимствованные из греческой мифологии сюжеты писали произведения и выдающиеся французские драматурги второй половины XVII в. - Корнель и Расин.

На мифологические сюжеты написаны многие оперные произведения XVI-XVII вв. Таковы первые итальянские оперы конца XVI в. - ”Дафна” и “Эвридика”; оперы композиторов XVII в.: Перселла - “Дидона и Эней”, Люлли - “Тезей”, Монтверди - “Орфей” и “Ариадна”. В XVIII в. были созданы оперы Рамо - “Кастор и Поллукс”, Глюка - “Ифигения в Авлиде”, “Орфей” и др., “Идоменей” - гениального Моцарта.

Русские писатели, художники и музыканты VIII-начала XIX в. зачастую также обращались в поисках сюжетов для своих произведений к образам и эпизодам древнегреческой мифологии. Одной из ранних опер, поставленных в России (1755 г.), была опера “Цефал и Прокрис” (“Кефал и Прокрида”). Либретто оперы написал Сумароков, музыку - придворный композитор Арайя. Позднее Сумароков, взяв за фабулу другие мифические эпизоды, создал либретто оперы “Альцеста” (“Алькеста”) и комедии “Нарцисс”. В конце XVIII в. талантливый русский композитор Фомин создал мелодраму “Орфей”, также заимствовав сюжет из древнегреческой мифологии.

Выдающийся русский скульптор Ф. Толстой создал замечательный бюст греческого божества сна Морфея, а художник К.П.Брюллов написал некоторые из своих картин на сюжеты античной мифологии (“Встреча Аполлона и Дианы”, “Сатурн и Нептун на Олимпе”).

Отдельные эпизоды древнегреческой мифологии привлекли внимание выдающихся русских художников конца XIX-начала X в. - В.А.Серова (“Похищение Европы”, “Одиссей и Навсикая”), М.А.Врубеля (“Пан”).

Скульптурными группами, созданными на сюжеты древнегреческой мифологии, украшены многие замечательные здания, построенные в Москве и Петербурге в XVII-XIX вв. Величественный портик колоннады Большого театра в Москве украшен бронзовой скульптурной группой, изображающей древнегреческого бога Аполлона, мчащегося на колеснице, запряженной четверкой коней. Такая же скульптурная группа возвышается и над портиком театра имени А.С.Пушкина в Петербурге. Большое количество скульптурных групп и отдельных статуй, изображающих древнегреческих мифических божеств и героев, украшают здания Адмиралтейства, Государственного Эрмитажа, аллеи Летнего сада в Петербурге, внутренние помещения и великолепные парки Пушкина, Павловска, Петродворца, роскошные дома и сады богатейших подмосковных дворянских усадеб XVIII в. - Кускова, Останкина, Архангельского, превращенных ныне в музеи.

Мифологические персонажи многократно упоминаются в баснях И.А. Крылова, стихотворениях Г.Р. Державина, В.А. Жуковского, А.С. Пушкина, М.Ю. Лермонтова, Ф.И. Тютчева и других.

В современной астрономии названия многих планет солнечной системы, неподвидных звезд и целых созвездий взяты из античной мифологии[5].

В XVII-XX вв. многие военные суда различных европейских стран назывались именами божеств и героев античной мифологии. Русский героический шлюп “Меркурий”, фрегат “Паллада” в XIX в., крейсеры эпохи первой мировой войны - “Аврора”, “Паллада”, “Диана”, английский корабль начала XIX века “Беллерофонт”, доставивший Наполеона на остров святой Елены, многие корабли английского флота начала XX в. (эскадренные миноносцы “Нестор” и “Мельпомена”, крейсер “Аретуза”, броненосцы “Аякс”, “Агамемнон” и т.д.). В германском флоте крейсер “Ариадна”, во французском - “Минерва” также носили названия, заимствованные из древнегреческой мифологии.

Зачастую в обыденной речи употребляются имена, названия, образные выражения, заимствованные из древнегреческой мифологии. Говорят о “титанической борьбе”,”гигантском размере”, “яблоке раздора”, “паническом страхе”, “олимпийском спокойствии”, “ахиллесовой пяте”, “муках Тантала”, “сизифовом труде”. Употребляя эти метафоры, многие не в состоянии точно объяснить их первоначальный смысл, так как не знакомы с образами древнегреческой мифологии. Знание античной мифологии совершенно необходимо преподавателям истории, языка и литературы, философии, искусствоведческих дисциплин, а также студентам соответствующих специальностей.

Знакомство с содержанием античной мифологии не только расширяет кругозор, но одновременно доставляет и художественно?эстетическое наслаждение читателю. В свое время Маркс писал: “Мужчина не сможет снова превратиться в ребенка, не впадая в ребячество. Но разве его не радует наивность ребенка?.. И почему детство человеческого общества там, где оно развилось всего прекраснее, не должно обладать для нас вечной прелестью, как никогда не повторяющаяся ступень? Бывают невоспитанные дети и старчески умные дети. Многие из древних народов принадлежат к этой категории. Нормальными детьми были греки. Обаяние, которым обладает для нас их искусство, не находится в противоречии с той ступенью, на которой оно выросло”.

[1] Дриады - нимфы-покровительницы деревьев.

[2] Диана - римская богиня Луны и охоты.

[3] Фавн - бог, покровитель полей и лугов.

[4] Понт Эвксинский - греческое название Черного моря.

[5] Планеты Юпитер, Сатурн, Уран, Нептун, Марс, Венера, Меркурий, Плутон; звезды Кастор и Поллукс и т.д.; созвездия Персея, Пегаса, Ориона, Андромеды, Кассиопея и др.

Анчутка

Анчутка (Анчут, Анчутик, Беспалый, Беспятый) - злой дух, в более позднее время - одно из русских названий чертенят; в русской мифологии маленький, но весьма проказливый бесёнок, помесь чёрта и утки. Возможно, имя его произошло в результате изменения литовского слова Anciute - "маленькая утка". Действительно, Анчутка, чёртик - существо, связанное с водой, болотом, при этом он быстро передвигается (летает).
Его отличительная черта - невысокий рост, умение летать и повышенная чумазость. Согласно общераспространённым поверьям, нечистая сила, в том числе чёрт, "очень любит воду и не упускает возможности поселиться в ней" (Пащенко, 1905 год).
Обычные его эпитеты - "беспятый", "роговой", "беспалый" - означают принадлежность к нечистой силе. В сказках он беспятый, потому что волк ему пятку откусил.
На Юге России Анчутку описывают как водяное страшилище, живущее в реках и прудах; им пугают детей. На Смоленщине Анчутик - "странное название чёрта, который садится на ноги тому, кто за столом болтает ногами во время еды, - обыкновенной им пугают детей и подростков". Анчутку нередко представляли с гусиными пятками и свиным пятачком.

Аред

Аред - старый и злой ведун, колдун, знахарь; нечистый дух; чёрт.
"У, Аред тебя подхвати!" (Калужская область); "Я иду, а он на меня как Аред из-за дверей, уж я креститься начала" (Калужская область).
"Тогда Буря-богатырь приподнял её (свинью, в которую обратилась Баба Яга) и со всего размаха ударил о сырую землю, свинья рассыпалась Аредом" (из сказки) (Оренбургская область).
Название нечистого духа, чёрта и связанного с ними особого злого колдуна - Ареда - результат трансформации имени одного из самых ненавистных народу персонажей христианского священного писания - Ирода (Ирод - Иаред - Аред). В народных воззрениях это персонаж собирательный, отождествлённый то с правителем Галилеи, виновным в гибели Иоанна Крестителя, то с царём иудейским, по приказу которого избивали младенцев в Вифлееме. Подразумевая особую жестокость Ирода-Ареда, крестьяне говорили:
"Аредское дело самое злое, ехидное, сатанинское" (Даль, 1880 год). "Об Ироде, оставшемся в предании типом тирана и мучителя, сохраняется всеобщая в народе уверенность, что он в наказание от Бога за свои злодеяния был живой изъеден червями" (Костомаров, 1883 год).
По некоторым поверьям, Аред - очень старый колдун, живущий "Мафусаиловы годы", откуда и возникла поговорка "Он живёт Аредовы веки, Мафусаиловы годы" (Даль, 1880 год). Мафусаил в ветхозаветных преданиях - один из праотцов человечества, прославившийся долголетием: он прожил 969 лет.