Хель

Хель (др.-исл. Hel), в скандинавской мифологии царство мёртвых (в подземном мире) (называемое также Нифльхель) и хозяйка этого царства — одно из трёх хтонических чудовищ, порождённых великаншей Ангрбодой от Локи. Х. помещается под одним из корней ясеня Иггдрасиль.

У врат Х. течёт река Гьёлль, мост через которую охраняет дева Модгуд. Одновременно (в горизонтальной проекции скандинавской пространственной модели) Х. помещается на севере («Младшая Эдда»: «а дорога в хель идёт вниз и к северу»). «Младшая Эдда» красочно описывает хозяйку царства мёртвых и её селения с высокими оградами и крепкими решётками.

Она сама — наполовину синяя, наполовину — цвета мяса; она сутулится и имеет свирепый вид. Её палаты зовутся Мокрая морось.

Один отправляется в Х. узнать судьбу своего сына Бальдра, а Хермод (брат Бальдра) — с просьбой отпустить того из Х. Поздним и специфически скандинавским является противопоставление Х. как подземного царства для мёртвых (Снорри в «Младшей Эдде», явно под впечатлением представления о христианском аде, говорит даже, что оно предназначено для дурных людей) небесному царству мёртвых для избранных — Вальхал-ле. В битве перед концом мира (см. Рагнарёк) корабль мертвецов, ведомый Локи или великаном Хрюмом, плывёт к месту последней битвы, в которой мертвецы из Х. выступают на стороне хтонических сил, а павшие воины — эйнхерии из Вальхаллы — на стороне богов.

Хекет

Хекет (hk.t), в египетской мифологии богиня плодородия. Её священное животное — лягушка. Изображалась в виде лягушки или женщины с лягушкой на голове. Х. помогала роженицам (в этом качестве она сближалась с Нехбет), в загробном царстве — умершим.

Подобно Хнуму, она сотворила людей. Изображения Х. часто помещали на саркофагах.

Хейтси-Эйбиб Хейтси-Эйбиб, Хейгейп, Хейсиб, Кабип, Тсуи-Гоаб, Тиква, центральный персонаж в мифологии готтентотов (нама, корана и др.), предок, податель дождя [бог (?) дождя], культурный герой, трикстер.

Имя Х.-Э. (Хейгейп, Хейсиб, Кабип) истолковывается некоторыми исследователями как «имеющий вид дерева», «большое дерево».Согласно мифам, от Х.-Э. произошли все готтентотские племена (его называют прадедом, прапрадедом, отцом наших отцов, отцом, нашим господином). По мифу нама, он сделал скалы и камни, из которых вышли предки готтентотов; по мифу корана, Х.-Э. сделал первого мужчину и первую женщину.

Х.-Э. даёт дождь (когда гремит гром, говорят, что Х.-Э. бранит людей) и создаёт облака (считают также, что он живёт в облаках); заставляет траву расти, даёт плодовитость скоту. Х.-Э. — могущественный вождь и воин, завоевавший и уничтоживший всех своих врагов.

Живёт на востоке, владеет множеством скота. Х.-Э. — великий колдун, он мудр и умеет предсказывать будущее; наделён магической властью, способностью перевоплощаться, проходить сквозь горы, через реки.

Умирает и вновь воскресает; так, согласно одному мифу, после смерти он вернулся к жизни в виде быка, которого родила корова, зачавшая от съеденной ею травы. Готтентоты показывают множество «могил» Х.-Э.; забрасывают их ветками, кусками шкур, камнями.

По одной версии, Х.-Э. рождён девушкой, забеременевшей от сока травы, которую она жевала. Впоследствии он совершил инцест, вступив в брачные отношения с матерью. Х.-Э. убил множество злых чудовищ; одолел могучих львов, что повлекло за собой вражду между людьми и львами.

Х.-Э. проклял льва, гиену, ястреба, отсюда — их дурной нрав. Х.-Э. установил обычаи и обряды готтентотов.Имя Тсуи-Гоаб («раненое колено») Х.-Э. получил после битвы с другим вождём, Гаунабом (которого иногда отождествляют со смертью), убившим многих людей Х.-Э.

Сначала побеждал Гаунаб, но Х.-Э. становился после каждой схватки всё сильнее и, наконец, убил Гаунаба, ударив его за ухом. Умирая, Гаунаб успел стукнуть Х.-Э. по колену; с тех пор Х.-Э. стал хромым. Согласно варианту, битва между Х.-Э. (Тсуи-Гоаб) и Гаунабом повторяется ежегодно.

По мифу нама, Тсуи-Гоаб живёт в чистом небе, Гаунаб — в тёмном; по мифу корана, первый живёт в красном небе, второй — в чёрном.Некоторые исследователи (И. Шапера) считают, что Х.-Э. и Тсуи-Гоаб — два различных персонажа: Х.-Э.— трикстер, вокруг которого циклизуется множество мифов, а Тсуи-Гоаб (фигурирующий только в мифе о битве с Гаунабом) — бог дождя и демиург, пользующийся большим почитанием, чем Х.-Э.Типологически Х.-Э. близок Цагну в мифологии бушменов.

Литература :
Басни и сказки диких народов, пер. с англ., СПБ, 1874;
Bleek W. H. I., Reynard the fox in South Africa or hottentot fables and tales, L., 1864;
Hahn T., Tsuni-11 Goam, the supreme being of the Khoi-Khoin., L., 1881;
Schapera I., The Khoisan peoples of South Africa. Bushmen and Hottentots, L., 1930.

Хеймдалль Хеймдалль (др.-исл. Heimdallr), в скандинавской мифологии бог из числа асов. Обозначается как «светлейший из асов», «предвидящий будущее подобно ванам»; его прозвища — «златорогий» и «златозубый», конь его — «золотая чёлка».

Х. — «страж богов» («Старшая Эдда»), «сын девяти сестёр», «дитя девяти матерей» («Заклинание Хеймдалля» в «Младшей Эдде»). Х. считается сыном Одина.

Жилище Х. называется Химин-бьёрг («небесные горы») и локализуется «Младшей Эддой» вблизи моста Биврёст, соединяющего небо с землёй. Как страж богов, Х. отличается острым зрением и слухом, его слух (по другому толкованию — рог) спрятан, как сообщается в «Прорицании вёльвы» («Старшая Эдда»), под корнями мирового ясеня Иггдрасиль (возможно, там же, где глаз Одина).

Перед концом мира (см. Рагнарёк) Х. трубит в рог Гьяллархорн («громкий рог»), призывая богов к последней битве. В «Речах Гримнира» («Старшая Эдда») сообщается, что Х. пьёт мёд (в «Младшей Эдде» из рога Гьяллархорн мёд пьёт Мимир, таинственный хозяин источника мудрости).

В скальдиче-ских кеннингах (иносказаниях) меч называется головой Х., а голова — мечом Х. Скальд Ульв Уггасон упоминает (как о том сообщается в «Младшей Эдде») о борьбе Х. и Локи (принявших обличье тюленей) за драгоценность Фрейи — Брисингамен у камня Сингастейн. В битве перед концом мира Х. и Локи снова сражаются и убивают друг друга.

В первой строфе «Прорицания вёльвы» люди называются детьми Х., а в прозаическом вступлении к стихотворению эддического стиля «Песнь о Риге» («Старшая Эдда») Х. отождествляется с Ригом — первопредком и культурным героем, отцом родоначальников трёх социальных групп — конунга, свободного крестьянина и раба. Так как Риг — странник, ведающий руны, Р. Мейснер и другие учёные сомневались в первоначальном тождестве Рига и Х., а в Риге видели скорее Одина.Образ Х. крайне труден для понимания из-за отрывочности информации и отсутствия связного мифа о нём.

Учёные XIX в. считали «светлейшего из асов» персонификацией радуги (или млечного пути, небесного свода, зари, солярным или лунарным божеством и т. д.); его сравнивали как с Христом или архангелом Михаилом (трубит в рог), так и с различными «звериными» демонами — либо имеющими рога (козёл), либо воспринимаемыми как стражи (петух) или как духи дерева (дятел); была и попытка противопоставить Х. как «бога начала» Локи как «богу конца», а также отождествить Х. с каким-либо другим скандинавским богом — Тором, Видаром, Фрейром. Из новейших интерпретаций представляют интерес объяснения Х. Пиппинга, Ф. Р. Шредера, В. Грёнбека, О. Ольмаркс.

Пиппинг, исходя из работ У. Харва и А. Ольрика о мировом древе и из сибирских параллелей, расшифровывает Heim-dall как «мировое древо» и считает Х. персонификацией мирового древа или мирового столпа. «Девять матерей» — это, по Пиппингу, «девять миров» (упоминаемых в «Прорицании вёльвы» «Старшей Эдды»). Шредер отождествляет Х. с индо-иранским Митрой и с якутским Белым юношей — первопредком (ср. отождествление Хеймдалль — Риг), который якобы восходит к манихейству и митраизму.

Грёнбек определяет Х. как бога-стража, который, подобно индийскому Варуне, является охранителем святости культового праздника; его дети — культовая община, «девять матерей» — девять ритуальных актов, его «рог» связан с ритуальной музыкой. Ольмаркс современными филологическими средствами возрождает солярную интерпретацию Х.: Брисингамен, за который Х. борется с Локи, — это иносказание солнца, солнечный бог рождается из моря и его девять матерей — волны и одновременно девять месяцев беременности моря солнцем; первопредки (Риг) — якобы всегда солнечные боги, меч Х. — солнечные лучи, а рог Х. — лунарный символ (как и глаз Одина).

Наиболее вероятным представляется интерпретация Х. как стража богов и хранителя мирового древа, антропоморфной персонификацией которого он, возможно, и является. Одновременная связь с мировым древом Одина (как божественного шамана) объясняет параллелизм слуха (рога) Х. и глаза Одина.

Не исключено, что рог Х. (в свете кеннинга о голове-мече) и прозвище «златорогий» первоначально связаны с его зооморфной ипостасью. С мировым древом связана и культовая община, откуда, возможно, и идёт представление о Х. как первопредке.

Не исключён и дополнительный солярный символизм. Образ Х., трубящего в рог перед концом мира, скорее всего, обязан христианскому влиянию.

Литература :
Ohlmarks Å., Heimdalls Horn und Odins Auge, Lund — Kbh., 1937 (Studien zur nordi-schen und vergleichenden Religionsgeschichte, Bd 1);
Grönbech V., The culture of the Teutons, II, L.—Kbh., [1932];
Schröder F. R., Altgermanische Kulturprobleme, B.—Lpz., 1929 (Trübners philologische Bibliothek, Bd 11);
Gurewitz A., Tripartitio christiana — tripartitio scandinavica (W sprawie interpretacji «Piesni о Rigu»), «Kwartalnik historyczny», 1973, rocznik 80, № 3.