Как исправить близорукость? Часть 1

На сайте появилась интересная статья с описанием процесса операции по коррекции близорукости. В настоящее время существует много способов коррекции и «избавления» от близорукости (миопии), только вариантов хирургического вмешательства более пяти. Чтобы помочь «очкарикам» (к которым и сам отношусь) выбрать приемлемый вариант, коротко опишу основные. В свое время я их внимательно изучил, но остановился на очках, которые на сегодняшний день остаются самым простым, дешевым и безопасным методом коррекции близорукости.

Контактные линзы имеют ряд преимуществ перед очками и могут обеспечить нормальную жизнь даже очень активному и спортивному молодому человеку. Но их ношение связано с определенными неудобствами. Длительный процесс привыкания – еще не самое неприятное. Частым осложнением являются аллергии, и многих «контактников» легко узнать по постоянно красным глазам. Существует и риск инфекционных осложнений, включая тяжелые, грозящие полной потерей зрения. Линзы противопоказано носить во время любых, даже самых легких, простудных заболеваний. Процесс снятия и установки линз довольно неприятен, к тому же, контактная линза может соскочить в самый неподходящий момент.

К хирургической коррекции желательно отнестись осторожно, она возможна в случаях непереносимости контактных линз, недостаточной очковой коррекции, профессиональной необходимости и ряда других индивидуальных причин. Видов хирургических операций, применяемых для лечения близорукости, существует несколько.

Кератотомия – проверенный и очень надежный метод при слабой и средней степени миопии. При ней специальным хирургическим инструментом делаются насечки по периферии роговицы, не затрагивая центральную оптическую зону. За счет рубцевания насечек происходит искривление роговицы (новая оптическая кривизна) и, соответственно, изменение фокусного расстояния, что приводит к формированию изображения предметов непосредственно на сетчатке.

ФРК (фоторефрактивная лазерная кератэктомия) – проводится при слабой и средней степени миопии. Выполняется в центральной зоне роговицы, где производится дозированное удаление ткани роговицы методом выпаривания с помощью эксимерного лазера.

ФРК представляет собой бесконтактное воздействие эксимер-лазером на поверхностные слои роговицы, без влияния на другие структуры глаза. При этом лазер, работая в сканирующем режиме, «выглаживает» и «моделирует» ее поверхность. Действия лазера управляются компьютерной программой. Практически это даже нельзя назвать операцией в привычном понимании, т.к. офтальмохирург напрямую не взаимодействует с тканями глаза. В результате ФРК, на поверхностном слое роговицы остается «микроэрозия», которая заживает в течение 24-72 часов с формированием новой оптической кривизны.

Лазерный кератомилёз или технология «лазик» (lasik, лейсик) – сочетание хирургической и лазерной техники. Проводится при высокой степени близорукости. Представляет собой современный вид коррекции зрения – комбинацию микрохирургической и эксимер-лазерной технологий. Это один из самых «щадящих» методов, сохраняющий анатомию слоев роговицы. После операции в тот же вечер можно смотреть телевизор и читать.

Лазик состоит из двух комбинированных этапов операции. Первый этап включает использование автоматического микрохирургического инструмента, который открывает доступ к средним слоям роговичной ткани. Эта процедура занимает несколько секунд и абсолютно безболезненна. Частично отделяется верхний слой роговицы в виде круглого лоскута 8 мм и более. С одной стороны лоскут остается прикрепленным к роговице и после второй стадии операции возвращается на место.

Второй этап лазерной коррекции заключается в использовании управляемого компьютером высокоточного эксимерного лазера для создания нового профиля роговицы, чтобы в дальнейшем лучи фокусировались на сетчатке глаза. После «обработки» поверхности роговицы, лоскут, отделенный на первом этапе, возвращается на свое место. В итоге поверхностный защитный слой роговицы практически не повреждается (как при методе ФРК), и в большинстве случаев пациент не ощущает после операции никакого дискомфорта.

Кератомилез – современная хирургическая методика с помощью специального аппарата микрокератома. Эффективна при очень высокой степени миопии (более 15,0 диоптрий). Название операции состоит из двух греческих слов – «керато» (роговица) и «милез» (ваяние). Сущность ее заключается в моделировании кривизны передней поверхности роговицы, что ведет к изменению ее оптической силы. В случае кератомилеза не используется донорский материал, а обтачивается в замороженном виде предварительно удаленный микрокератомом купол собственной роговичной ткани пациента. После придания ему соответствующей толщины и формы он пришивается на прежнее место.

Замена прозрачного хрусталика на искусственный или донорский – операция с возможностью более серьезных осложнений. Однако при замене хрусталика не происходит воздействия на роговицу и изменение преломляющей силы глаза происходит по более естественному пути – за счет изменения преломляющей силы хрусталика. Эта операция позволяет избежать такого серьезного риска, как снижение контрастной чувствительности. Однако при этом теряется способность к аккомодации («настройка» для получения четкого изображения дальних и близких предметов). Поэтому замена прозрачного хрусталика рекомендуется пациентам старше 40 лет.

Существуют и другие виды хирургического исправления близорукости, но они используются значительно реже.

О не хирургических способах исправления близорукости во 2 части статьи.

Анугатья

Существует секрет успеха для идущих по духовному пути. Хотя повсюду в Писаниях говорится об этом, тем не менее, мало кто понимает этот принцип, поскольку он в корне противоречит самой основе материалистического поведения. Понимание этого принципа гарантирует самое быстрое исполнение желания всех Гаудия-вайшнавов, а именно обретение служения лотосным стопам нашей Свамини Шримати Радхики в группе, в гане Лалиты-деви под руководством Шри Рупы Манджари. В то же время даже малейшее пренебрежение этим принципом не только лишит нас цели, но также породит мириады всевозможных отклонений и искажений, с которыми мы очень хорошо знакомы. Таким образом, этот важнейший принцип требует особого внимания со стороны всех искренних преданных. Чтобы разобраться в этом, преданный может вспомнить два хорошо известных утверждения из шастр. Первое из Упанишад:
кшурасйа дхара нисита дуратйайа
дургам патхас тат кавайо ваданти
“Учёные-трансценденталисты утверждают, что труден духовный путь и также опасен, как лезвие бритвы” (Катха-упанишад, 1.3.14).
Никто не будет отрицать это вполне очевидное утверждение. Почти все мы на своем опыте поняли это. В то же время в “Шримад-Бхагаватам” мы находим другое утверждение:
йан астхайа наро раджан
на прамадйета кархичит
дхаван нимилйа ва нетре
на скхален на патед иха
“О царь, тот, кто идет по пути бхакти, никогда не споткнётся на нем; даже если он будет бежать по нему с закрытыми глазами, он никогда не оступится и не упадёт” (Бхаг., 11.2.35).
Кажется, что два этих утверждения находятся в непримиримом противоречии друг с другом. Как же нам примирить их? С помощью слова анугатья. Анугатья означает быть под руководством осознавшего себя вайшнава, который глубоко постиг сокровенный путь бхаджана. Тех, кто находится под заботливым руководством такого вайшнава, ожидает быстрый прогресс и отсутствие страха; в то время как тех, кто не принял такого руководства, шастры предостерегают: “Будь осторожен, мой друг, — духовный путь опаснее лезвия бритвы”.
Таково окончательное заключение всех шастр: если мы хотим непосредственно служить Шримати Радхике и Её прананатху, Шри Кришна-чандре во Врадже, тогда мы обязаны всегда находиться в анугатье враджа-расика вайшнава. А сейчас на примере жизни и наставлений нашей гуру-варги мы изучим это утверждение.
Если анугатья так важна, наверняка Шри Чайтанья Махапрабху подчёркивал важность этого. Вот что Он говорит:
апани кариму бхакта-бхава ангикаре
апани ачари бхакти шикхаиму сабаре
“Я приму настроение преданного и Своими примером буду учить преданному служению” (Ч.-ч., Ади, 3.20).
Поэтому сама жизнь Шри Чайтаньи Махапрабху является для нас самым ярким и удивительным примером принципа анугатьи. Когда Шри Гаурасундара отправился в Гаю, Он встретился там со Шри Ишварой Пурипадой и получил от него посвящение. По милости Шри Гуру с Нимаем Пандитом произошли волшебные изменения. Шри Гаурасундара поведал о Своих сомнениях у лотосных стоп Своего Гурудева:
киба мантра дила, госани, киба тара бала
джапите джапите мантра карила пагала
“О, Гурудев! Что за мантру ты дал мне? Что за сила заключена в ней? Непрестанно повторяя ее, я становлюсь безумным. Иногда эта мантра заставляет меня смеяться, а иногда плакать; порой я танцую, а порой катаюсь по земле”.
Шри Ишвара Пурипад был очень рад слышать это, он был рад такому достойному ученику. Теперь Шриман Махапрабху переживал кришна-прему. Когда Он вернулся в Навадвипу, Он наслаждался этой премой через шри харинама-санкиртану. И всё же, что побудило Враджендра-нандану, Шьямасундара, явиться в этом мире из лона Шачи-маты?
шри-радхайах пранайа-махима кидришо ванайаива-
свадйо йенадбхута-мадхурима кидришо ва мадийах
саукхйам часйа мад-анубхаватах кидришам вети лобхат
тад-бхавадхйах самаджани шачи-гарбха-синдхау хариндух
(Ч.-ч., Ади. 1.6)
“Кришна хотел исполнить три Своих желания:
1. Испытать чувства любви Шри Радхи, Её премы к Нему.
2. В полной мере ощутить Свою собственную сладость так, как Шримати Радхика испытывает это.
3. Познать то счастье, которое переживает Она”.
Махапрабху снова и снова пытался понять это через нама-санкиртану, но Он так и не был до конца удовлетворён. “Что же Мне делать? — подумал Он, — как Мне исполнить три Моих желания?”
Тогда Он решил принять санньясу. Что такое санньяса? Это означает без остатка погрузиться в настроение враджа-рамани (гопи-бхаву). После принятия санньясы Шри Чайтанья Махапрабху отправился в Джаганнатха Пури. В это время настроение Его разлуки с Кришной было так сильно, что при виде Шри Джаганнатхадевы Махапрабху терял сознание, но всё же Он не был до конца удовлетворён. Он постоянно думал: “Кто поможет Мне понять прему Шримати Радхики и исполнить три Моих желания?”
Под предлогом поиска Своего брата Вишварупы, Махапрабху отправился в путешествие по Южной Индии. Но настоящей Его целью была встреча с Раманандой Раем. В “Шри Бхакти-расамрита-синдху” (1.2.91) Шрила Рупа Госвамипад даёт такой совет:
шримад-бхагаватартханам
асвадо расикаих саха
саджатийашайе снигдхе
садхау сангах свато варе
“Преданный должен постигать сокровенный смысл стихов “Шримад-Бхагаватам” в обществе расика-вайшнава. Такому расика-вайшнаву должны быть присущи три черты:
1. Его бхава должна быть той же, к которой вы стремитесь сами (саджатия).
2. Он должен с теплотой и заботой относиться к вам; вы должны видеть его неподдельную заинтересованность в вашем развитии... Как при виде телёнка сердце коровы тает от любви к нему, и молоко начинает литься из её вымени, так и расика-вайшнав естественно питает своего подопечного хари-катхой (снигдхе).
3. Расика-вайшнав должен быть заметно выше вас по духовному уровню (свато-варе)”.
В соответствии с принципом, изложенном в этом стихе, мы должны слушать раса-таттву от личностей, которые пребывают в том же настроении, к которому стремимся и мы. Шри Чайтанья Махапрабху принял покровительство у Рая Рамананды, потому что в действительности Рай Рамананда – это Вишакха-деви в кришна-лиле, и её настроение полностью созвучно настроению Шри Радхи. Без настроения Шри Радхи Шриман Махапрабху не смог бы исполнить три Своих желания. Поэтому для того, чтобы познать радха-бхаву, Махапрабху принял анугатью Рая Рамананды. Шри Чайтанья Махапрабху, слушая Рая Рамананду, был глубоко погружён во всё, о чём тот говорил Ему: рагануга-бхакти таттву, бхакти-таттву, према-таттву, раса-таттву, лила-таттву, радха-таттву; Он слушал о нарядах Шримати Радхики, Её украшениях и разных настроениях.
Поведав обо всех таттвах, Рай Рамананда решил проверить, насколько Махапрабху усвоил эти истины. Махапрабху как идеальный ученик сдал экзамен. Как? Он явил Свою форму Расараджа-Махабхава. После этого Рай Рамананда одарил Чайтанью Махапрабху возможностью наслаждаться этим настроением в общении с ним самим и со Сварупой Дамодарой Госвами. Это произошло в Шри Гамбхире после возвращения Махапрабху из Южной Индии.
Как много понял Махапрабху во время Своего обучения? Примерно 95%. Смысл этого в том, что шикша-гуру может дать очень и очень много, но он оставляет некоторую часть для того, чтобы ученик открыл это сам в своём бхаджане. Поэтому, чтобы постичь всё остальное, Шриман Махапрабху на своём обратном пути в Пури остановился в Гамбхире и дни и ночи проводил там в обществе Шри Сварупы Дамодары и Рая Рамананды, слушая о Кришна-лилах и воспевая Кришна-Нам.
Таким образом, Шриман Махапрабху Своим собственным примером показывал, что этот путь пройдут лишь те, кто принял покровительство у Его лотосных стоп.
У преданного может возникнуть такой вопрос: “В кришна-лиле Сварупа Дамодара Госвами – это Лалита-деви, очень близкая подруга Шримати Радхики. Так почему же Махапрабху сначала пошёл к Раю Рамананде (Вишакхе-деви)?” Дело в том, что мы нуждаемся в том, чтобы шикша исходила от того, кто находится в том же настроении, к которому стремимся мы сами. Лалита-деви немного старше Шримати Радхики, и её настроение называется прагалбха (дерзкое). Иногда она набрасывается с упрёками на Кришну, а иногда она отчитывает даже Шримати Радхику.
дхурте враджендра-танайе тану суштху-вамйам
ма дакшина бхава каланкини лагхавайа
радхе гирам шрину хитам ити шикшайантим
девим гунаих сулалитам лалитам намами
(Шри Лалита-аштакам, т.4)
“О, Каланкини! Радхе! Если ты хочешь счастья, послушай тогда мой хороший совет: сын царя Враджи очень и очень хитёр. Не давай ему обмануть себя. Если он будет смотреть на тебя, не улыбайся ему. О чём бы он ни просил тебя, не делай этого”.
Здесь Рупа Госвами пишет о том, что Радхика уже готова позабыть Свой ман (сердитое настроение), но не может, потому что боится, что Лалита-деви будет упрекать Её. Но настроение Вишакхи-деви находится в полном созвучии с настроением Шримати Радхики. Вишакха-деви родилась в тот же день и в то же самое время, что и Шримати Радхика. Если у Шримати Радхики есть какой-то секрет, и Она хочет поделиться им, Она расскажет его Вишакхе. Шри Рупа Госвами пишет об этом саджатаяшае: преданный должен слушать катху из уст расика-вайшнава, который обладает тем же самым настроением, к которому стремится преданный. Для Кришны, чтобы понять радха-бхаву, было непременным условием принять покровительство Вишакхи-деви. Поэтому Махапрабху сначала поступил в колледж Рая Рамананды на берегах Годавари.
Какой мы можем извлечь из всего этого урок? Как и в случае со Шри Чайтанья Махапрабху, преданный может получить харинаму и дикшу от истинного духовного учителя, но этого недостаточно для того, чтобы познать прему враджа-гопи. Более того, преданный может принять санньясу, но и этого не будет достаточно. Преданный может быть смиреннее травинки и терпеливее дерева, но даже это не поможет. Шиби Махараджа, Дадхачи Муни и Иисус Христос были чрезвычайно смиренны и терпеливы, но можем ли мы утверждать, что они обрели то, к чему всем сердцем стремятся рупануга-вайшнавы? Тот, кто обладает всеми этими качествами, может даже жить в святой дхаме и стремиться к рагатмика-бхакти, но до тех пор, пока он не примет анугатью враджа-расика вайшнава, он не обретёт эту цель. Это очень легко понять. Шриман Махапрабху показал это на собственном примере, и Шрила Рупа Госвами назвал это сутью всех наставлений:
тан-нама-рупа-чаритади-сукиртанану-
смритйох крамена расана-манаси нийоджйа
тиштхан врадже тад-анураги джананугами
калам найед акхилам итй упадеша-сарам
“Суть всех наставлений сводится к тому, что мы должны использовать всё наше время, 24 часа в сутки на то, чтобы повторять Святые Имена, медитируя на форму, качества и вечные игры Шри Кришны, максимально занимая этим наш язык и ум. Преданный должен жить во Врадже, на Голоке Вриндаване, и служить Шри Кришне под руководством осознавших себя вайшнавов” (Шри Упадешамрита, стих 8).
Для того, чтобы сделать особый акцент, в этом стихе трижды повторяется слово ану. Ану имеет два значения. Одно – это нирантара, непрерывно. Другое – это анугатья. К сожалению, многие преданные не понимают важности этой приставки. В шастрах приводятся классические примеры тех, кто не следовал принципу анугатьи.
Встретив в Шри Рангаме Шри Венката Бхатту, Махапрабху спросил: “Почему Лакшми-деви, вечная супруга Самого Господа Нараяны, не может участвовать в раса-лиле? Ради этого она совершала необычайно суровые аскезы на протяжении тысячи лет. Почему же она не получила желаемого? В то же время олицетворённые Веды обрели эту цель и смогли принять участие в танце раса. В чём же главная причина?” Венката Бхатта не мог ответить на такой сложный вопрос. Что за тайна заключена в этом?
Случилось так, что Лакшми-деви оставила всё и отправилась в Белван во Враджа-мандалу. В течение очень долгого времени она с величайшей решимостью совершала аскезы — в итоге перед ней явился Кришна и спросил её, чего она желает. Она попросила: «Я хочу участвовать в раса-лиле». Кришна ответил: «Это возможно для тебя при выполнении трёх условий: Во-первых, ты должна будешь забыть о том, что ты Лакшми и супруга Шри Нараяны; ты должна позабыть свой брахмани-абхиман. Во-вторых, тебе нужно будет родиться из лона гопи и во всём следовать примеру гопи. Другими словами, ты должна будешь тяжело работать, доить коров, взбивать простоквашу, собирать навозные лепёшки, как это делают деревенские девушки». Услышав это, Лакшми-деви подумала: “Хотя это и трудно для меня, но возможно”. Кришна продолжил: «А третье условие такое: ты должна будешь выйти замуж за гопа (пастуха) и тайком будешь приходить в лес на свидание со мной». Тут Лакшми-деви подумала: «Это невозможно. Это немыслимо: как я могу быть женой кого-то другого?»
Лакшми-деви не смогла позабыть свой брахмани-абхиман и принять анугатью гопи, принять настроение возлюбленной Кришны, паракия-бхаву, поэтому она не смогла войти в раса-лилу. В то же самое время олицетворённые Веды следовали принципу анугатьи и потому достигли успеха. Рай Рамананда сказал:
тахате дриштанта — упанишад шрути-гана
рага-марге бхаджи паила враджендра-нандана
Олицетворённые Веды, совершая бхаджан, служение, в рага-марге, обрели лотосные стопы сына Нанды Махараджа, царя Враджа. (Чайтанья Чаритамрита, Мадхья, 8.223)
гопи-анугатйа вина аишварйа-джнане
бхаджилеха нахи пайа враджендра-нандане
До тех пор, пока преданный не примет анугатью гопи, он не сможет обрести лотосные стопы Кришны. (Чайтанья Чаритамрита, Мадхья, 8.230)
Другой пример – это двиджапатни (жёны йаджника-брахманов). В отличие от Лакшми-деви, они вышли замуж не за Кришну, а за брахманов, и, оставив мужей, побежали в лес на свидание с Кришной. Однако они не приняли анугатью гопи, поэтому Кришна отослал их обратно. Их встреча отличалась от свиданий Кришны и гопи, потому что жёны брахманов были из более высокой касты. Они были брахмини, а к жёнам брахманов относятся как к собственной матери. Проблема двиджапатни была в том, что у них не было гопи-дехи (тел гопи).
С другой стороны, Господь Шива, благодаря счастливой удаче, разрешил эту трудность. Он получил тело гопи, но всё же этого оказалось недостаточно. Что же произошло? Как-то раз Шива, чтобы заслужить благосклонность Йогамайи, совершал аскезы. Когда Пурнамаси, Йогамайя, смилостивилась и явилась перед ним, он стал молить её позволить ему участвовать в раса-лиле. Пурнамаси милостиво окунула его в Брахманда-кунду, и тотчас же он превратился в юную гопи. После этого он отправился на раса-лилу и спрятался в кундже неподалёку.
Когда началась раса, Кришна и гопи стали спрашивать друг у друга: “Странно. Сегодня мы не чувствуем такой радости, как раньше”. Они поняли, что здесь был кто-то, в ком было другое настроение (виджатия). Они стали искать и нашли новую гопи; они стали расспрашивать её: “Ты кто такая? Как тебя зовут? Кто твои родители? А как зовут твоего мужа? Где он живёт?” Шиваджи не смог ничего ответить, тогда гопи стали награждать её такими звонкими пощёчинами, что очень скоро её щёки стали пунцовыми и она расплакалась: “О, Йогамайя, спаси меня, спаси меня! Я никогда больше не осмелюсь прийти на раса-лилу”.
Тут подоспела Пурнамаси и попросила гопи смилостивиться над Шиваджи. По милости Йогамайи гопи приняли новую гопи, и Кришна назвал её Гопишвара (та, для кого гопи – это госпожи, ишвари). Кришна также даровал ей благословение быть хранительницей раса-лилы. Без её дозволения никто не сможет попасть на танец раса. Вот и по сей день Шиваджи остаётся на границе раса-стхали как хранительница, но не может войти в танец раса. Почему? Потому что он не принял анугатью гопи. Хотя он и обрёл гопи-деху (тело гопи), у него не было гопи-бхавы – у него не было ни имени, ни деревни, ничего остального. Эта лила содержит в себе очень глубокий смысл.
Принцип анугатьи вечен. В духовной обители мы тоже следуем ему. Если даже здесь, в материальном мире, мы не в состоянии принять анугатью, нет никакой надежды увидеть вечную обитель – даже во сне.
Думая об этом, Шрила Рупа Госвамипад написал:
кришнасйоччаих пранайа-васатих прейасибхйо пи радха
кундам часйа мунибхир абхитас тадриг эва вйадхайи
йат прештхаир апй алам асулабхам ким пунар бхакти-бхаджам
тат премедам сакрид апи сарах снатур авишкароти
“Если человек хотя бы раз омоется в святых водах Радха-кунды, в нём полностью пробудится чистая гопи-према. Вне всяких сомнений, Шри Радха-кунды очень и очень редко достигают даже такие величайшие преданные, как Нарада и Чатух-сана (четверо Кумар), а для обычных преданных это невообразимо труднее” (Шри Упадешамрита, т. 11).
Наш дорогой Шрила Рупа Госвамипад поведал нам, что высочайшая цель жизни – это служение Шримати Радхике на берегах Радха-кунды, но затем он отмечает, что даже самые достойные мудрецы во Вселенной не удостаиваются такой чести.
Кто-то вполне резонно может спросить: “Если самые достойнейшие мудрецы во Вселенной не могут получить это, что же тогда говорить обо мне?” В этом стихе Шрила Рупа Госвами не хотел никого расстроить. Смысл в том, что не имеет значения, насколько квалифицированной может быть личность; даже если человек так же велик, как Нарада или Чатух-сана, тем не менее, до тех пор, пока он не примет анугатью враджа-расика рупануга-вайшнава, игры Шри Шри Радха-Кришны на Радха-кунде навсегда останутся для него закрытой книгой.
В то же самое время любой обретет величайшее вдохновение, стоит ему посвятить всего себя, своё тело, слова и натсроения сердца истинному представителю Шри Рупы, рупануга-вайшнаву. Хотя в этом мире подобные вайшнавы невероятно редки, самый милостивый и сострадательный Шри Шачинандана Гаурахари может устроить такую встречу для того преданного, который из глубины своего сердца со слезами на глазах молит о подобном общении. Поверьте, это так. Если мы жалобно плачем у лотосных стоп Махапрабху, всего через каких-нибудь несколько дней мы увидим, что наша молитва о помощи и поддержке услышана.
На примере жизни наших ачарьев мы видим, как они следовали принципу анугатьи. Шрила Рагхунатха дас Госвами получил дикшу от Шри Ядунанданы Ачарьи. Позже он оставил свою семью и побежал в Джаганнатха Пури дхаму. Махапрабху поручил его заботам Шри Сварупы Дамодары Госвами. Когда Шри Чайтанья Махапрабху покинул этот мир, Сварупа Дамодара не мог перенести сильнейшей разлуки и вскоре последовал за Ним в нитья-дхаму. В это время Рагхунатха дас принял прибежище Шри Гададхары Пандита. Но и он вскоре вернулся в нитья-дхаму, а Рагхунатха дас был разбит и опустошён. Он не мог больше вынести пребывания в Джаганнатха Пури. Каждая пылинка в Пури напоминала ему о Чайтанье Махапрабху и обо всех его шикша-гуру. Рагхунатха Госвами решил отправиться во Вриндаван и оставить жизнь, бросившись с вершины Гирираджа Говардхана.
Придя во Вриндаван, он встретил Шрилу Санатану Госвами, который убедил его не оставлять этот мир. Санатана Госвами был очень добр к Рагхунатхе дасу и дал ему великое множество благих наставлений. После ухода Шрилы Санатаны Госвами единственным прибежищем для Рагхунатхи даса Госвами стал Шрила Рупа Госвами. Хотя у Рагхунатхи даса было несколько шикша-гуру, Шри Рупа Госвами считается среди них главным. Жизнь Шри Рагхунатхи даса, нашего прайоджана-ачарьи — это блистательный пример того, как важно всегда находится под руководством и прибежищем наших почитаемых старших.
Обычно мы видим, что, когда великий святой учитель оставляет этот скорбный мир, порой даже кто-то из его хороших учеников развивает неверные представления о бхакти-таттве. Такие представления невероятно трудно преодолеть, поскольку основываются они исключительно на непосредственных наставлениях духовного учителя. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур приводил пример ниямаграхи – чрезмерного следования правилам и ограничениям ради следования им, а не для духовного развития: каништха-адхикари может с большим рвением следовать повелению своего Гурудевы. Постепенно он поднимется в своём развитии, и его адхикара изменится. Если в это время преданный сохраняет привязанность к практике, методам и представлениям, которые были присущи его предыдущей адхикаре, хотя он уже поднялся над этим уровнем, это будет называться ниямаграха. Таким образом, под видом беззаветного следования наставленияь Шри Гуру, преданный может стать жертвой ниямаграхи, и это разрушит его бхакти. Единственное решение данной проблемы – это анугатья; всегда быть под руководством осознавшего себя вайшнава и благодаря этому иметь возможность получать прогрессирующие наставления, которые бы всегда соответствовали уровню развития преданного.
Шрила Нароттама дас Тхакур поёт: “Садху гуру шастра вакья читтете кория айкья — пусть же утверждения гуру, садху и шастр сольются воедино в моём сердце”. Тем не менее, нередко бывает так, что утверждения гуру, садху и шастр явно противоречат друг другу, притом таким образом, что мы не в силах примирить их. Что нам делать в таком случае?
Наши ачарьи дали для этого некоторые указания. Прежде всего, в центр мы должны поставить шастры. Если утверждения гуру и шастр находятся в согласии, тогда мы должны следовать им, даже если садху придерживается другого мнения. Если же садху и шастры говорят одно, но гуру следует другому мнению, тогда мы должны следовать садху и шастрам.
Ученик должен избегать оскорблений лотосных стоп Гурудевы, он должен думать: “Мой Гурудева прав, но я не могу понять его наставления”. В системе “гуру, садху и шастры” предпочтение отдается большинству. Кроме того, если гуру и садху находятся в согласии, но шастры дают другое мнение, мы должны следовать совету гуру и садху, с почтением думая: “Я не могу понять смысл шастр”. Во всех случаях, чтобы выяснить правильное направление деятельности, необходимо быть в анугатье, под руководством осознавшего себя вайшнава.
В соответствии с современными представлениями западного человека, герой – это независимый лидер, убеждённый индивидуалист, пионер, покоряющий новые земли.
Однако с незапамятных времён, со времён Сатья, Трета и Двапара-юги, единственными носителями стандартов мы считаем по-настоящему благородных героев – махаджано йана гатах сапандха: “Позвольте же нам строго следовать примеру наших почитаемых старших!” Глубокое понимание этого аспекта нашей древней традиции является панацеей, исцеляющей все современные проблемы. Представления о том, что нас могут вести книги, кассеты, видео, базы данных или другие механические изобретения; то, что нам не нужно непосредственное руководство живого святого, выглядят абсурдными в глазах наших предшественников – они не были склонны к подобным имперсональным настроениям.
Попытки держаться общества возвышенных вайшнавов только ради поддержания своего имиджа также бесполезны. Подлинное общение возможно лишь тогда, когда мы решительно отвергнем видья-буддхи, представления наподобие: “Я в совершенстве знаю сиддханту. Мои размышления и понимания очень и очень высоки”. Лишь тогда мы можем стать последователями. Шрила Прабхупада Сарасвати Тхакур как-то раз сказал: “Обусловленная душа больна тем, что следует диктату своего ума, заявляя в то же время, что не он руководит ею”.
В заключение можно сказать, что среди тех, кто страстно желает обрести милость Шри Рупы и стать достойным совершать непосредственное любовное служение лотосным стопам Шри Шри Гандхарвика-Гиридхари, успех по праву ожидает только смиренного последователя.
ванчха калпа тарубьяш ча крипа синдхубья эва ча...

Волкодлак

Волкодлак (Волколак, Волкулак, Вовкулака) - по верованиям древних славян человек-волк; оборотень; колдун, способный превращаться в волка и обращать в волков других людей. По другим представлениям волколаки - воины-оборотни из свиты славянских языческих Богов Ярилы и Велеса.
Внешним признаком Волкодлака является растущая на голове волчья шерсть (длака), заметная уже при рождении. От неё и происходит данное славянское наименование.
Мотив превращения человека в волка распространён в фольклоре всех европейских стран, а так же Кавказа, что свидетельствует о глубокой древности его происхождения. Известен мотив превращения в волка при надевании волчьей шкуры. Предполагалось, что при её снятии происходило обратное превращение. Человек мог стать Волкодлаком и благодаря колдовству. В литовском фольклоре подобных персонажей называли вилтаками. При этом считалось, что превращение осуществляется при надевании заколдованного пояса (приевита) или перешагивания (перекувыркивания) через пень в который был воткнут нож. Необходимо было произнести при этом соответствующий заговор.
По поверьям, Волкодлак, как и настоящий волк нападал на людей и животных. В то же время известны рассказы о том, что заколдованный человек стремиться преодолеть силу колдовства и не причинять никому вреда. В этом случае он также отказывается есть сырое мясо.
Считалось, что после смерти Волкодлак может стать упырём, поэтому перед его погребением ему следовало завязать рот или вложить в него монету.
«Полночь, всеобщая тишина. Вот-вот к нам заглянёт домовой, волкодлак, лаума, какая-нибудь нечистая сила» (Смоленская область); «Солдатик проучил пупка-колдуна за то, что он на свадьбах людей волкулаками делал» (Смоленская область).
Вера в существование людей-волков распространена повсеместно, но в центральной и северной России их чаще называют оборотнями.
Человек, наделенный сверхъестественными способностями, становится волком, «перекинувшись» (перевернувшись) через воткнутый в гладкий пень или в землю нож, топор. В рассказе из Вологодской губернии женщина-колдунья обращается волком, «перекинувшись» через коромысло. Если нож (топор, иной предмет, через который «перекидывались») выдернуть и унести, человек-волк навсегда останется волком. «В селе Лучасах Смоленской губернии рассказывают, что когда-то там жил мужик, умевший делаться оборотнем. Пойдет на гумно и пропадет. Однажды за овином нашли воткнутый в землю нож и выдернули его. С тех пор мужик пропал и пропадал без вести года три. Один знахарь посоветовал родственникам пропавшего воткнуть нож за овином, на том месте, где он торчал раньше. Те так и сделали. Вскоре после этого пропадавший мужик пришел в свою избу, но весь обросший волчьей шерстью. Истопили жарко баню, положили оборотня на полок и стали парить веником; волчья шерсть вся и сошла. Оборотень рассказал, как он превращался: стоило ему перекинуться через нож, и он обращался волком. Прибежал, а ножа нет. И век бы ему бегать в таком виде, если бы не догадались воткнуть на старое место нож. Хотя этот парень и обращался в волка и долгое время был оборотнем, мысли и чувства у него были человеческие. Он даже не мог есть нечистой пищи, например падали. Когда оборотень подходил напиться к воде, там отражался не волк, а человеческий образ» (Гальковский, 1916 год).
Смоленские крестьяне рассказывали, как волками сделались дети колдуна, по ошибке выпившие приготовленный «для поддела» напиток: «После этого колдун просил соседей не стрелять волчат, а ударить, при виде их, палкой об "мяльлицу"; случись при этом оборотни, они могли бы принять прежний образ».
В Олонецком крае записано повествование о колдуне, который по ночам становился волком. Цель таких превращений в великорусских и севернорусских поверьях не всегда ясна: рассказы об оборотнях-колдунах обычно ограничиваются сообщениями о том, что они «бегают волками» (конкретная задача - например, загнать овец, причинить людям вред - упоминается реже). «Колдун может обращаться в любое животное и других обращать в зверей (преимущественно волков). В Кадниковском уезде Вологодской губернии рассказывают, что колдун приходит в лес, ударяет топором в пень и обращается в волка для того, чтобы заесть скотину, принадлежащую тому человеку, на которого он, колдун, за что-либо гневается. Чтобы снова принять человеческой вид, ему надо вытащить топор из пня» (Иваницкий, 1890 год).
В повествованиях, записанных на Смоленщине, волкодлаки «загрызают» девушек, придя под видом парней на вечеринку.
По южнорусским, малороссийским поверьям, «деятельность» вовкулаков (волколаков, вулколаков) более разнообразна: оборачиваясь не только волками, но и черными собаками, кошками, они нападают на людей, на скот, распространяют повальные болезни (Потебня, 1865 год).
Орловские крестьяне, напротив, считали, что волкулаки никогда не нападают на человека и скота не трогают. Они держат себя с подветренной стороны от настоящих волков. «Хотя нужда заставляет их питаться чем попало, но они больше стараются разживаться хлебом и мясным, унося из погребов то и другое» (непонятная убыль съестного - от волкулак) (Трунов, 1869 год).
Представления о волкодлаках, волках-оборотнях, достаточно древние. В Кормчей по списку 1282 г. повествуется о волкодлаке, который «гонит облака и изъедает луну» (Гальковский, 1916 год). Это образ, более близкий к южнорусским поверьям. По мнению Ф. Буслаева, «остаток этого предания доселе сохранился в пословице: „Серый волк на небе звезды ловит“» (Буслаев, 1861 год).
В «Слове о полку Игореве» князь Всеслав «рыщет волком в ночи». Обращение в волка было уподоблением одному из наиболее почитаемых и могущественных, наделяемых сверхъестественными свойствами зверей. Способность к таким превращениям издревле приписывалась «особо сильным» колдунам и, видимо, составляла необходимую часть некоторых обрядов. Возможно, именно об обрядовом «превращении в волков» свидетельствовал Геродот, повествуя о том, что ежегодно каждый из невров (предположительно обитавших на территории нынешней Белоруссии) «становится на несколько дней волком».
Подобное обращение когда-то могло быть приурочено и к свадьбе, одному из наиболее важных обрядов в жизни человека (в образе сверхъестественного волка видят реплику некогда бытовавшего «обращения жениха в волка» в связи с формой брака - умыканием).
Каким бы ни было объяснение, многочисленные и популярные в XIX-XX веках среди русских крестьян рассказы повествуют не столько о деяниях колдунов в облике волков, сколько об участи людей, обернутых волками (чаще всего во время свадьбы): «...Всех участвующих в свадебном празднестве обращают в волков, которые в сутнее (у переднего угла) окно выскакивают на улицу и убегают в лес, где и проживают днем и ночью. Иногда такие волки входят в сообщение с другими волками, иногда бегают отдельной стаей. По ночам они из лесу прибегают к родным местам и жалобно воют, так как жаль расставаться со своим домом и семьей. (...) Для придания волку человеческого вида нужно сначала найти стаю, в которой этот волк бегает. Нередко можно встретить мужика, который, пользуясь доверием народа, рассказывает, что он отыскивает стаю, в которой бегает обращенная в волков свадьба. Этому мужику частью из страха, частью из сожаления народ дает большие подачки» (Вологодская область).
Обращенные в волков люди страдают, скучают и стараются держаться поближе к жилью. На Вологодчине записан рассказ о том, как занозивший лапу оборотень второй год подряд приходит к мужику за помощью (в овин). На второй год мужик убивает волка и обнаруживает под его шкурой человека в кумачной рубахе.
Обратить людей (и мужчин, и женщин) в волков (реже - в медведей) можно было навсегда или на определенный срок. В Тульской губернии записана быличка о поезжанах (участниках свадьбы), заколдованных на семь лет. Трое из них затем вернулись, и один из бывших волков рассказывал, что, бегая в стае, приходилось всего остерегаться. Нельзя было, например, «ложиться на ветер», чтоб волки не учуяли человечину: «Бегаешь, бегаешь, поесть все ищешь; настоящие-то волки падаль жрут, а мы не ели падали, все живых - барашка, теленочка...» Оборотень привыкает ходить в свою деревню под ригу и там лежать. В конце концов родные признают его за «своего» и начинают подкармливать. Через семь лет он превращается в человека - остается лишь клочок серенькой шерсти возле самого сердца.
Согласно архангельским поверьям, свадьбу, уехавшую без отпуска, всегда постигает несчастье. «Охотники, бродя в лесу, встречаются иногда с волками, одетыми в кафтаны и женские платья, это люди, уехавшие без отпуска (без соответствующего „напутствия“ колдуна)» (Верещагин, 1849 год); «поезд оборачивают волками и есть-коли дружка плох, не может, значит, супротив заговора свой отговор представить» (Урал). Очевидно, что «свадебное» обращение в волка осмысливается в XIX-XX вв. как нежелательное последствие колдовской порчи.
Кроме превращений на свадьбах, в поверьях XIX-XX вв. засвидетельствовано обращение в волка «по ветру» и «по слову матери». Когда единственный сын собирается без отпевания зарыть умершего отца в саду («на полов много денег нужно»), мать говорит: «„Лучше я б волка породила, чем такого сына, отця как собаку зарыть хочет“. Только она это сказала, как и стал сын волком, хвост поджал, да и в лес побежал. Долго ли он в лесу жил, коротко ли, а только мяса не едал. Разорвет овцецку, да поглядит, где пастухи картошку пекли, да на тех вугольях мясо и сжарит. Знал видь, что как сырое мясо сьист, навсегда волком останется». Добросердечный человек прикрывает замерзшего волка кафтаном - и «стал он опять человеком. Домой пришел, мати в ноги поклонился. Ну мать, известно дело, простила» (по уверению рассказчика, этот случай произошел с сыном его соседа (Архангельская область) (Карнаухова, 1934 год).
Мотив обращения в волка нередок в повествованиях о любовных и семейных драмах. На Смоленщине рассказывали: «Во время крепостного права спознался один мужичек с колдуньей; а как перестал он ее любить и знаться с нею, покинутая любовница превратила его в волка» («волк» уходит странствовать, питаясь украденными кусочками хлеба и чуждаясь настоящих волков; подглядев, как колдун-оборотень, «перебросив через себя резвины», становится из волка человеком, мужик поступает по его примеру и принимает прежний образ). «Пан хотел наказать „за сбеги“ мужика, провинившегося долгим отсутствием, однако простил, когда мужик указал уцелевшии у него на груди клочок шерсти как доказательство превращения».
В некоторых областях России был популярен сюжет о теще-колдунье, превращающей зятя в волка (Пензенская область и Урал). В уральском варианте теща мстит за обиженную дочь. «Зять-волк» претерпевает ужасные мучения: бегая зимой с волчьей стаей, отмораживает пальцы рук. Отведав мяса зарезанных волками животных (перед этим его необходимо подкинуть три раза), оборотень начинает понимать речь волков. Затем он подговаривает их напасть на двор тещи, но, «зная все наперед», колдунья ловит волков, превращая тем не менее исстрадавшегося зятя в человека. «Волк», однако, уходит из дома, а затем в монастыре на Иргизе постригается в монахи (Железнов, 1910 год).
Обращенный волком мог стать человеком по окончании заклятья или после того, как его накроют «человечьей» одеждой (Архангельская область). В быличке, записанной в Бежаницком районе Псковской области, солдат заставляет покойницу попадью, обратившую свадебный поезд в волков, указать средство к их спасению. Для этого необходимо созвать волков-оборотней: «Дам я тебе трубочку. В эту трубочку потруби - они все к тебе придут. Оторву тебе шматок от савана. Этим их покури - они опять люди будут».
Согласно представлениям, бытующим в Новгородской области, чтобы сделать оборотня человеком, необходимо накормить его «благословленной едой», т. е. такой едой, которую благословили. Однако для этого нужно отыскать, угадать оборотня среди волков, а сделать это непросто.
Образ, подобный волкодлаку, оборотню, человеку-волку, есть в верованиях многих народов (английский Беовульф, немецкий Вервольф и т. п.). Происхождение его, как и смысл самого наименования, вызывает споры (волкодлак - «волк-медведь», «волк с конским, коровьим волосом, шкурой» и т.п.). Образ человека-волка считают возникшим в результате своеобразного подсознательного припоминания человека о полузверином обличье его предков или связывают с воспоминаниями об обрядах в честь (или с участием) божества (волка), жрецы и почитатели которого носили волчьи шкуры (Кагаров, 1913 год).
«К грубой эпохе относится верование в волкодлаков, когда возможно было представление человека в образе зверя и когда люди, находясь в постоянном обращении с зверьми, умели, по пословице, с волками выть по-волчьи: как ни странно покажется, а летописцы такое искусство действительно приписывают некоторым лицам. Так, в Лаврентьевской летописи читаем: «...и яко бысть полунощи, и встав Боняк и отьеха от вой, и поча выти вольчскы, и волк отвыся ему, и начаша волци выти мнози» (Буслаев, 1861 год).
Представление о возможности «разговора» с животными отражено в смоленской быличке конца XIX веке: кланяясь волкам в ноги, заплутавший в лесу крестьянин просит их: «Идите же вы с Богом, куда Бог вам дорогу наказал!» - и волки пропускают его. «Раньше животные были людьми, но прогневили Бога, и Он отнял у них душу, - считали на Вологодчине. - Медведь простоватее был всех, вот Бог и дал ему немного души. (...) Животные между собой разговаривают, только человек не понимает их разговоров. А были все-таки этакие люди, которые понимали их речи, например святые и преподобные, и теперь колдуны и ведьмы все понимают».
Так или иначе, представления о том, что под шкурой волка могут находиться мужчина или женщина, отразили веру в родство и единство всего живого: здесь волк - «хозяин» леса, зверей и одновременно «старший» родственник, покровитель, предок человека, «сильный» колдун, волхв-волк. Человек же, в свою очередь, - «превращенный волк», который (особенно колдун) черпает в этом родстве силы, а в критические моменты жизни может вновь стать волком.

О чём поведает подружка-губнушка?

Косметичку современной женщины невозможно представить без губной помады, а то и нескольких сразу (увлажняющая, стойкая, жидкая, блеск…), разных цветов и оттенков. Ещё в детстве многие девочки норовят тайком накрасить губки маминой помадой, и мечтают скорее подрасти, чтобы так же, как и взрослые тёти, наводить красоту.

Между тем, этот незаменимый процесс, благодаря которому можно подкорректировать форму губ, скрыть какие-то недостатки, сделать их тоньше, полнее, ярче или бледнее, уходит своими корнями в глубокую древность. Более четырёх с половиной тысяч лет назад египетские женщины красили губы специальными палочками. Видно, уже тогда результат был налицо… Первые упоминания о появлении «губнушки» относят к 1803-му году, когда на Всемирной выставке в Амстердаме была представлена помада на основе оленьего жира. Свой привычный для нас вид помада обрела только спустя 100 с лишним лет, когда в 1915-м году в США появились удобные тюбики на жировой основе.

У каждой женщины есть свои предпочтения, как и чем красить губы. Между тем, психологи не видят в этом случайных действий и обосновывают их специальной классификацией. Говоря словами знаменитого американского специалиста по косметике Синтии Крис, «если ты покажешь мне свою помаду, то я скажу, кто ты»:

За энергичными очертаниями губ скрывается отчаянная, решительная и всегда готовая к схватке женщина. Эта дамочка не привыкла интересоваться мнением других и, тем более, просить у кого-то совета.

Слегка изгибающиеся книзу губы свидетельствуют о чувствительной душе. Такие женщины предпочитают сдержанные цвета и нередко сами краснеют в тон своей помады. Они не любят находиться в центре внимания и отличаются верностью.

Губы, выделенные с помощью слегка закругленных контуров, свидетельствуют об уравновешенной личности. Женщина отличается спокойным нравом, она не привыкла бросаться из крайности в крайность и совершать поспешные поступки.

Максимально приближенную к кругу форму губ любят деятельные, активные женщины. Они любят спорт и здоровый образ жизни.

Просто повторяют с помощью помады линию рта консервативные
и лишенные тщеславия женщины. Таких дам вряд ли можно назвать самостоятельными и независимыми. Они скорее предпочитают проторенные пути, обозначенные нормами и правилами.

Губки «бантиком» свидетельствуют о склонности женщины к интригам. Ярко очерченные контуры говорят, что их обладательница старается как можно больше получить от жизни.

Техника правильного макияжа
1) очищаем губы специальным средством (тоником, лосьоном, молочком);
2) наносим на них тонкий слой крема или гигиеническую помаду;
3) придаём губам необходимую форму с помощью контурного карандаша, который должен быть того же цвета, что и помада, или на один тон темнее. Если контур слишком выделяется, растушевываем его кисточкой;
4) припудриваем губы, чтобы помада держалась дольше;
5) главный штрих - наносим помаду;
6) излишек удаляем салфеткой. При необходимости подкрашиваем губы повторно;
7) чтобы подчеркнуть форму, на среднюю часть нижней губы наносим более светлую помаду или блеск.

Будьте красивы и счастливы, милые дамы! Оставайтесь сами собой и помните, что Вы достойны самого лучшего!