Соционика и другие типологии

Соционика - наука или искусство?

Психологический словарь

НОВАК

E-mail Печать PDF

НОВАК (Novak) Майкл (р. в 1933) — американский католический теолог. Преподавал в Гарвардском и Стэнфордском университетах. Глава делегации США в Женевской комиссии по правам человека (1981—1982). Автор концепции "демократического капитализма".

Основные сочинения: "Дух демократического капитализма" (1982), "Винтовки Латтимера" (1976), "Неоцененная и неоценимая система" (1977), "Социальное учение католицизма и либеральные институты: свобода и справедливость" (1984), "Освободит ли это? Размышления о теологии освобождения" (1986), "Свободные личности и общее благо" (1989), "Полушарие свободы. Философия Америк" (1990), "Католическая этика и дух капитализма" (1993) и др. Будучи убежденным в том, что декларации о моральном превосходстве социализма над капитализмом оказались опровергнуты всем ходом всемирной истории, Н. сформулировал в качестве главной цели своих теоретических изысканий нравственно-теологическое обоснование ценностей демократического капитализма — общественно-экономической системы, основанной на гармонии экономической, политической и культурной сфер жизни социума. С точки зрения Н., эти системы должны быть самостоятельными (вне связей подчинения либо соподчинения), но при этом активно взаимодействовать друг с другом на основе четкой дифференциации исполняемых ими общественных функций. Н. подверг содержательной критике концепцию о приоритетности экономических отношений для процессов трансформации человеческой природы.

Согласно Н., поскольку любая из форм политической экономии начинается с теории греха, а основным источником богатства общества является не труд, а идеи (личная экономическая инициатива, всемерное поощрение творческого потенциала индивидов посредством системы охраны интеллектуальной собственности и т.д.), постольку "рождение капиталистической системы требует революции в области морали". Стремясь преодолеть традиционные для современного общества представления о противопоставленности индивидуализма и коллективизма, Н. отстаивает значимость в качестве связующих элементов между обществом в целом и индивидом так называемых "посреднических структур" — небольших сообществ людей (семьи, объединения соседей, местные агентства, церковные общины, добровольные ассоциации и т.п.), делающих возможным выживание человека в экстремальных условиях повседневной жизни.

Опираясь на ряд тезисов М.Вебера, Н. утверждает, что "...капитализм не дает разгореться костру алчности и благодаря поощряемой им расчетливости и продуманным капиталовложениям даже сдерживает алчные и стяжательские устремления...". По Н., процветание либерально-капиталистического общества достигается благодаря "...своего рода монашеству в миру, с дисциплиной, определяемой по часам, и требованием самопожертвования и подчинения своих мирских страстей строгому контролю разума, или, иначе говоря, требует укрощения своих инстинктов для достижения жизненных целей и успехов в карьере...". Развивая представления Смита об особо ценном для рыночной системы чувстве "симпатии", способствующем преодолению эгоизма и формированию нового мировидения — "глазами других", Н. детализирует эту классическую идею: "...рыночная система требует от людей, занимающихся бизнесом, соблюдения определенных норм поведения: спокойствия и терпения при разъяснении и отстаивании своей позиции, вежливых и учтивых манер, постоянной готовности оказать услугу другому и стремления достичь обоюдного согласия". Оценивая в этом контексте исторические судьбы и перспективы трансформирующихся постсоциалистических обществ, Н. утверждает, что "...бывшие социалистические страны

Восточной Европы (включая бывший Советский Союз) совершенно естественно сталкиваются с необходимостью развивать у своих народов моральные и культурные качества, необходимые для реализации своих жизненных целей. Народы этих стран уже усвоили три важные истины, преподанные им историей. Во-первых, они поняли, что работы, крыши над головой, бесплатного медицинского обслуживания и образования, которыми их обеспечивали коммунистические вожди, явно недостаточно для того, чтобы быть довольными своей жизнью.

Они возжелали сами выбирать тех, кто будет ими править. Однако очень скоро они осознали, что только демократии тоже недостаточно и, даже имея возможность регулярно участвовать в выборах, они вряд ли будут до конца счастливы. Они поняли, что хотят жить при экономической системе, которая обеспечила бы их семьям "лучшие условия жизни". Однако третьей и, пожалуй, самой жестокой для них истиной стала та, что они не смогут добиться ни истинной демократии, ни полноценного капитализма до тех пор, пока не разовьют в себе необходимых для этого моральных качеств и не приведут свои институты и законы в соответствие с моральными и культурно-правовыми нормами демократического капитализма". После выхода в свет книги "Дух демократического капитализма" практически все официальные теоретики протестантского и католического толка провозгласили Н. диссидентом и отступником. Однако реальное течение трансформационных процессов в государствах Центральной Европы (в первую очередь в Польше) обусловило не только востребованность, но также и понимание эвристичности этого труда.

А.А. Грицанов

НКРУМА

E-mail Печать PDF

НКРУМА (Nkrumah) Кваме (1909-1972) - ганский философ, социолог и политолог, государственный и политический деятель, первый президент независимой Ганы. Считал себя одновременно христианином и социалистом-марксистом, переинтерпретируя при этом и христианство, и марксизм, и социализм в свете целей и задач национально-освободительного движения.

Лидер и идеолог панафриканизма (в юности испытал влияние одного из основных его основоположников гаитянина М. Гарвея (в свою очередь опиравшегося на идеи мыслителя из Британской Западной Африки Э.Блайдера), но кардинально переосмыслил его взгляды, уйдя от крайностей тезиса о "чистоте негритянской расы". Отстаивал идеи африканского единства (при этом являясь противником негритюда) и особого пути Африки в цивилизационном развитии.

Его не устраивал и у Гарвея, и у Л.С. Сенгора (осноположника африканской версии негритюда) "негритянский национализм", который он считал необходимым заменить "африканским национализмом". Интегративно обозначал свою систему взглядов как consciencism (производное от англ. conscience - совесть, сознание, сознательность) - коншиенсизм ("философия сознательности"), возводя его истоки к рационалистической версии европейской философии (от Аристотеля к Р. Декарту, И. Канту и Г.В.Ф. Гегелю) и "научному социализму" К. Маркса (следует отметить и знакомство Н. с традицией аналитической философии, особенно с логическими построениями Б. Рассела, к которым он неоднократно прибегал для обоснования собственных тезисов). Однако одновременно Н. утверждал коншиенсизм как перспективу, которая исходит из реальностей африканского сознания и действительности и указывает возможности развития, удерживающие континентальную специфику (для выявления которой Н. специально изучал этнофилософию).

Раннее творчество Н. проникнуто реминисценциями из М. Ганди, позднее - мотивами Ф. Фанона (своего рода его идеологические компоненты). Собственно философские идеи, согласно Н., с неизбежностью порождают идеологию, выполняющую социальные функции в обществе и порождающую определенные политические практики.

Тем самым философия для него неизбежно выступает как политическая философия, связанная с социологией, и в этой перспективе как практическая философия. Учился в педагогическом колледже в Ачимоте (1926-1930), где познакомился с первым африканцем среди преподавателей колледжа доктором Квегниром Аггреем, повлиявшим на становление взглядов Н. Работал преподавателем в римско-католической семинарии. Хотел стать членом ордена иезуитов, чтобы посвятить себя служению Богу, но затем принял решение продолжить учебу.

Через Великобританию уехал учиться в США. В 1939 со степенью бакалавра по экономике и социологии закончил Университет Линкольна (основанный в 1854 и являвшийся первым учебным заведением в США, дающим высшее образование неграм).

Остался на должности ассистента по философии в этом же университете и поступил в Богословскую (теологическую) семинарию при нем, которую закончил в 1942. Стал членом студенческого (масонского по установкам ) братства "Фи-Бета-Сигма", участвовал в Движении отца Дивайна, проповедовавшего идеи негритянского религиозного возрождения, создал Ассоциацию студентов-африканцев США и Канады, участвовал в создании Института африканских языков и культуры при Пенсильванском университете.

Перебравшись в Англию, посещал лекции в Лондонской школе экономики, работал над докторской диссертацией по этнофилософии, но не завершил ее, увлекшись логическим позитивизмом. Занимался под руководством А. Айера. В это же время увлекся политикой.

В 1945 выступил одним из организаторов Пятого панафриканского конгресса (Манчестер), явился автором принятой на нем декларации о политической свободе и экономическом прогрессе. Активно сотрудничал в журнале Панафриканской федерации в Лондоне "Pan-Africa". В 1947 вернулся в Африку.

Организовал и возглавил Народную партию Конвента (1949), взявшую курс на достижение политической независимости Золотого Берега (Ганы) и последующее "социалистическое строительство". С 1957 - президент Ганы.

В 1964 провозглашен пожизненным президентом, к этому времени его уже называли "отцом нации". В 1966 в результате военного переворота отстранен от власти, эмигрировал в Гвинею, где был провозглашен ее президентом Секу Туре своим вице-президентом. Переворот совершался под лозунгом "Против авторитарного режима - за демократическое правление". Испытав глубокий душевный кризис, пересмотрел свои взгляды в сторону их радикализации, что позволяет говорить о специфике его "позднего" творчества и даже об особом этапе духовного развития Н. Умер Н. от рака в ходе лечения в

Бухаресте (похоронен в родной ганской деревне). Основные работы: "Вперед, за свободу от колониализма" (1946); в годы пребывания в Англии им написаны памфлеты "Образование в колониально-освободительном движении", "Национализация и образование в Западной Африке", "К колониальной свободе. Африка в борьбе против мирового империализма"; "Автобиография" (1960-?); "Я говорю о свободе. Изложение африканской идеологии" (1961-?); "Африка должна объединиться" (1963); "Коншиенсизм: философия и идеология для деколонизации и развития со специфической ссылкой на африканскую революцию" (1964, во втором издании 1970-го года подзаголовок был сокращен: "Философия и идеология для деколонизации"; основная работа Н.); "Неоколониализм, высшая стадия империализма" (1965); "Аксиомы Кваме Нкрумы" (1967); "Голос из Конакри" (1967); "Вызов Конго" (1967); "Черные дни в Гане" (1968); "Руководство по ведению революционной войны" (1969); "Классовая борьба в Африке" (1970) и др.

Центральное место в философии Н. занимает идея свободы. При этом он одновременно акцентирует как аспект свободы личности, так и аспект политической независимости (свободы) всей Африки.

"Для меня просто непостижимо, как кто-то может не признавать права людей быть свободными", - утверждал Н. Однако в эволюции его творчества свобода все больше начинала пониматься прежде всего как политическая свобода, которая, в свою очередь, связывалась с реализацией программы антиколониализма. В свою очередь реализация последней связана у него с разрешением противоречий, порождаемых интенциями империализма, наиболее уродливо проявившими себя в африканских странах. Еще будучи в Лондоне Н. выдвинул программу реализации трех свобод (трех степеней свободы) - политической (полная и абсолютная (подлинная) независимость страны - суть национализма, с его точки зрения), демократической (отсутствие политической тирании и возможность личностной самореализации) и социальной реконструкции (свободы от бедности и экономической эксплуатации, что требует целенаправленной реализации осознанно выдвигаемой программы преобразования общества). В основании реализации каждой в отдельности и всех вместе свобод лежит организуемое человеческое усилие.

Таким образом, согласно Н., подлинная свобода достижима только в последовательности позитивных действий, базирующихся на ряде оснований: 1) свобода присуща родовой сущности человека (все народы хотят быть свободными, а стремление к свободе коренится в душе каждого человека), 2) цели действия и выдвигаемые программы реализуемы только в определенных условиях (среди которых - и необходимость преодоления страха и апатии), 3) цели и программы связаны с конкретикой политико-идеологического контекста (свобода для метрополии и свобода для колонии выглядят по-разному), 4) свобода несовместима с колониализмом, 5) свобода личности неотделима от свободы общества, 6) свобода достижима "здесь-и-сейчас" ("ищите же царствия политического" - призывает Н.), 7) ее достижение возможно лишь на основе учета и реализации уже имеющегося опыта других стран и народов, 8) свобода не может быть избирательной (из поля ее действия нельзя без последствий для свободы выключать те или иные группы и/или тех или иных людей), 9) свобода реализуется всегда на двух уровнях - реальности, определяющей степень ее возможной развертки, и идеала, к которому осуществляется лишь определенное приближение, 10) свобода всегда соотносится у верующего с его личным отношением к Богу, 11) свобода всегда предполагает дисциплину, так как "свобода без закона - это анархия".

Программа реализации свободы непосредственно перерастает у Н. в параллельное осуществление принципов панафриканизма на основе политического освобождения, экономической интеграции через модернизацию и африканского национального политического самосознания, сформированного как континентальная идеология ("философия африканизма").

Африка - это "один континент, один народ, одна нация", - постулирует Н. Он даже сформулировал утопию "Соединенных Штатов Африки", пытаясь на ее основе предложить конкретную стратегию действий, имевшую своей конечной целью создание единого союзного правительства в масштабах всего континента, оказавшуюся, в конечном итоге, нереализуемой. В основу панафриканистской утопии были положены идеи коншиенсизма ("философии сознательности"), иначе - "нкрумизма", трактовавшегося как научный социализм, примененный к африканским условиям.

С обоснованием социалистической доктрины, обосновываемой теорией коншиенсизма, взгляды Н. приобрели определенную законченную целостность: "Наши цели определяются тремя составными частями нашего освободительного движения: 1) национализм, 2) панафриканизм, 3) социализм.

Эти цели тесно взаимосвязаны, и ни одна из них не может быть полностью осуществлена без другой. Если одной из трех составных частей недостает, ни одна территория на нашем континенте не может достигнуть подлинной свободы или сохранить стабильное правительство". Утверждая, что "существует только один подлинный социализм, это научный социализм, принципы которого постоянны и универсальны", Н. в то же время стремился показать, что научный социализм не тождественен марксистскому социализму, так как он с необходимостью должен учитывать контекстуальную компоненту, причем последняя является в ряде отношений определяющей. Тем самым "африканское" есть преодоление "европейского", что не значит отрицания последнего. Наоборот, без удержания "европейского", "африканское" рискует остаться только на уровне обыденного и не получить концептуального выражения. "Я считаю, - писал Н., - что когда мы изучаем философию, являющуюся не нашей, то мы должны рассматривать ее в контексте интеллектуальной истории, к которой она принадлежит, и социальной среды, которая ее породила.

Поступая так, мы сможем использовать ее в целях нашего культурного развития и для укрепления нашего человеческого общества". В европейской философии Н. не устраивают прежде всего ее универсалистские притязания и вытекающие из них абстрактность и академизм.

Философия должна быть повернута к социальной проблематике и человеческим проблемам, она должна черпать свое содержание в реальности жизни. В социальном срезе философии ее основными понятиями выступают тогда "общество", "изменение", "развитие", а ее идеологическое выражение - социализм - неизбежно приобретает облик "динамического социализма" (в этнофилософии традиционно принято считать реальность совокупностью динамических сил, между которыми существуют отношения "напряженности").

Идеологическое содержание философии является выражением эксплицитного или имплицитного социального конфликта, но и собственно философия имплицитно есть выражение породивших ее контекстов, а следовательно в снятом виде (потенциально) содержит в себе возможность своей идеологической и социально-политической развертки ("философия остается политическим инструментом для революции и социальной справедливости"). Собственно философия, стремясь к универсализму, пытается рефлексировать глобальный человеческий опыт, но ее идеологическая компонента неизбежно локализует рефлексию на обосновании определенных целей и идеалов.

"Идеология стремится внести во всю жизнь общества свой особый порядок. Чтобы достичь этого, она нуждается в применении ряда инструментов. Идеология общества развивается в политическую теорию, социальную теорию и моральную теорию. Используя их как инструмент, она устанавливает особый порядок в политическом, социальном и нравственном поведении человека, и то, что в поведении не соответствует этому порядку, тем самым оказывается несовместимым с идеологией...".

В коммуналистском (традиционном, общинном, для Н. африканском) обществе идеология вырабатывается всеми его членами, концептуально оформляясь профессиональными философами. Социализм же есть современное выражение принципов коммунализма.

Отсюда тезис о "политической зрелости африканских масс", которая "до известной степени может быть возведена к экономическим и социальным условиям традиционного общества". Согласно Н.: "В дотехнических обществах коммунализм может существовать сам собой; в техническом же обществе, где налицо усовершенствованные средства производства, основные принципы коммунализма должны получить централизованное... выражение; иначе возникнут классовые различия...".

>В социальном измерении идеология всегда двойственна, что всегда ставит проблему выбора перед субъектом.

Она: 1) или негативна (нацелена на разрушение социального порядка), или позитивна (нацелена на сохранение социального порядка); 2) глобальна (так как пронизывает все сферы общества), но одновременно и инструментальна (так как выступает средством социального контроля и сплочения общества и/или его отдельных групп); 3) имплицитна (присуща любому социуму) и эксплицитна, если становится предметом философской рефлексии (что необязательно для каждого общества). Идеология понимается как совокупность направляющих принципов и правил, которые необходимы обществу для поддержания (или изменения) установленного порядка и позволяют достигать общих целей, которые ставит себе общество (и/или его часть). При этом Н. оппонирует как трактовке идеологии у К. Манхейма, так и ее интерпретации Марксом.

В последнем случае основа оспаривания - несогласие с марксистской теорией классов и классовой борьбы. В африканском обществе есть лишь "позитивное и негативное действия" (прогрессивные и реакционные силы), а не классы, утверждает Н., что не мешает ему одновременно говорить о том, что "социализм может быть достигнут только через борьбу классов". Обнаружив это противоречие в своих построениях, в позднем творчестве Н. все же констатирует наличие складывающихся классов в африканском обществе, но понимает его стратификационную структуру по-прежнему весьма специфически: "...В конечном итоге класс представляет собой не что иное, как сумму лиц, связанных определенными интересами, которые они пытаются сохранить и защитить". Эти "суммы лиц" составляют у него буржуазия, рабочие, крестьянство, интеллигенция, офицеры армии и полиции. Крестьянство же трактуется как самый многочисленный рабочий класс в Африке. Однако и в позднем творчестве Н. сохранил приверженность основному принципу коншиенсизма - принципу равенства как основе социального порядка.

>Именно приверженность принципу равенства, являясь основой этики, позволяет ввести проблематику человека в фокус философского рассмотрения. Человек, вслед за Кантом, признается Н. целью в себе и для себя, а не средством для других. Однако Н. "иммантезирует" категорический императив в рамках провозглашаемого им "монистического материализма", исходящего из конституирующей роли конкретики "африканского способа быть". В раннем творчестве Н. в трактовке этических и социальных идей ощутимы импульсы, идущие от идеологии ненасилия Ганди, в позднем - отчетливо акцентированы аспекты "революционного насилия", трактуемые в духе построений Фанона.

В это же время лейтмотивной для Н. становится тема неоколониализма. В этой связи он пытается аргументировать переход национально-освободительной революционной борьбы в новую фазу, отличающуюся вооруженной (в основном партизанской) борьбой с силами реакции внутри освободившихся государств в виде коррумпированных и ориентированных исключительно "вовне" олигархических групп (именно в этой связи Н. признал появление классов в африканском обществе, но как "вторичных" и в значительной мере обусловленных в своем появлении "внешними" причинами образований). За возникновением же этих сил Н. усматривает принципиальное изменение характера колониализма: во-первых, "национальный" колониализм сменяется в современную эпоху "коллективным" неоколониализмом, в котором ведущую роль играют США; во-вторых, появляется новый тип "неоколониального государства", строящегося на отношениях зависимости от других при сохранении формальной обретенной независимости. Основное деление нации происходит теперь по принципу "богатые" - "бедные". "Государства благоденствия" сумели, с точки зрения Н., загасить классовые конфликты внутри себя и вынести их (экспортировать) вовне - в "третий мир", переместив конфликтность из национальных в международные контексты. В этой связи у Н. появляется (выдержанный опять же в духе представлений "позднего" Фанона) тезис о "черной революции" и необходимости строительства "национального дома" для "черных всего мира людей". При этом Н. остался непримиримым противником негритюда, с одной стороны, и не принял конструкт "третьего мира" - с другой, считая его не более, чем мифом и иллюзией.

В.Л. Абушенко

НИЦШЕ

E-mail Печать PDF

НИЦШЕ (Nietzsche) Фридрих (1844—1900) — немецкий мыслитель, который дал пролог к новой культурно-философской ориентации, заложив фундамент "философии жизни". В творчестве и личной судьбе Н. наиболее драматично отразился кризисный характер переходной эпохи на рубеже 19 — начала 20 ст., выразившийся в тотальной утрате веры в разум, разочаровании и пессимизме. В философской эволюции Н. можно выделить следующие основные этапы: 1. Романтизм молодого Н., когда он целиком находится под влиянием идей Шопенгауэра и Г.Вагнера; 2. Этап так называемого позитивизма, связанный с разочарованием в Вагнере и резким разрывом с идеалом художника: Н. обращается к "положительным" наукам — естествознанию, математике, химии, истории, экономике; 3. Период зрелого Н., или собственно ницшеанский, проникнутый пафосной идеей "воли к власти". В свою очередь, творчество зрелого Н. с точки зрения топики и порядка рассматриваемых им проблем может быть представлено следующим образом: а) создание утверждающей части учения путем разработки культурно-этического идеала в виде идеи о "сверхчеловеке" и о "вечном возвращении"; б) негативная часть учения, выразившаяся в идее "переоценки всех ценностей". Главной работой раннего Н. является его первая книга под названием "

;Рождение трагедии, или Эллинство и пессимизм" (1872), продемонстрировавшая высшего класса филологический профессионализм, эрудицию и мастерство работы с классическими источниками.

Однако филологические достижения автора целесообразно рассматривать только как идеальное средство, с помощью которого он идет от истолкования классических текстов к герменевтике современной ему эпохи.

Внешней канвой работы становится противоположность аполлонического (как оптимистически радостного, логически членящего, прекрасного) и дионисического (как трагическиорги-астического, жизнеопьяняющего) начал, через развитие которой прослеживается вся история человечества, в том числе и современной для Н. Германии.

Есть в книге, однако, и второй ракурс: то, что сам Н. назвал "проблемой рогатой" — это проблема науки, разума (который уже здесь, в этой ранней работе, рассматривается как опасная, подрывающая и подменяющая жизнь сила). Только искусство, которое на ранних этапах человеческой цивилизации играло, по Н., первостепенную по сравнению с наукой роль в жизни общества, является полнокровным воплощением и проявлением подлинной жизни, стихийным, ничем не детерминируемым, кроме воли и инстинктов художника, процессом жизнеизлияния. Отсюда сакраментальная фраза Н., ставшая своеобразным девизом его раннего эстетизма, — "...только как эстетический феномен бытие и мир оправданы в вечности".

Что же касается современной культуры с ее ориентацией на науку (истоки которой он прослеживает, начиная с Сократа), она оказалась глубоко враждебной жизни, так как опиралась на искусственный, все схематизирующий разум, глубоко чуждый инстинктивной в ее основе жизни. Исходя из такого понимания генезиса культуры, Н. строит затем всю свою последующую культурологию. В этом смысле "Рождение трагедии" можно было бы без преувеличения назвать своеобразным ключом к расшифровке всего его последующего творчества — этого "покушения на два тысячелетия противоестественности и человеческого позора". Завершает труд "чудовищная надежда" философа на возрождение трагического века с его дионисическим искусством, ставшим своеобразным символом жизненности. Здесь же Н. формулирует главную проблему всей его жизни и философии, которая найдет затем наиболее полное воплощение в работе "Так говорил Заратустра...", — как, каким путем создать такую культуру, подчиняясь которой человек мог бы облагородить свой внутренний мир и воспитать себя самого. Но пока, на данном этапе его творчества эта проблема формулируется им в поэтически-символическом требовании "возрождения трагедии", идеи трагического познания и трагического человека, воплощающих, по Н., переизбыток жизни.

Непризнание работы, крах прежних идеалов, резкое обострение болезни и т.п. — все это заставит его мужественно отказаться от надежды "облагородить когда-либо человечество". Н. отказывается от роли мессии, отдавая все свои силы изучению наук о человеке ("

;Человеческое, слишком человеческое", 1874; "Утренняя заря", 1881). Пройдет несколько лет, прежде чем Н. вновь решит "возвратить людям ясность духа, простоту и величие" и сформулирует главную положительную задачу своей философии.

Она виделась ему в утверждении верховной ценности культурного совершенствования человека, в результате которого должен появиться новый тип человека, превосходящий современных людей по своим морально-интеллектуальным качествам. В роли такого культурно-этического идеала Н. выдвигает эстетизированный им и заключенный в художественно законченную форму образ сверхчеловека.

Можно говорить по крайней мере о двух противоречивых ракурсах, или о двух его измерениях: а) сверхчеловек — как возможный и достижимый в перспективах реального будущего идеал всего человечества; б) сверхчеловек — как лирическая фантазия, которую ее создатель творит, пренебрегая каким-либо точным изложением своей мысли, и которой он всего лишь как бы забавляется, возбуждая "низшие слои человечества". Однако и в первом случае Н. иногда употребляет это понятие не совсем в избранном им самим же ракурсе, используя его для характеристики отдельных личностей "высшего типа", уже существовавших в истории, хотя "лишь как случайность", как исключение, "непреднамеренно" и наиболее полно (хотя акцентированно далеко не в полном объеме) воплотивших в себе идеал сверхчеловека. Речь идет о так называемом "историческом сверхчеловеке" — Александр Великий, Цезарь, Август, Цезарь Борджиа, Наполеон. Хотя, как правило, свой идеал Н. апплицирует не на отдельную человеческую единицу, а на человеческий вид в целом, облекая его в биологическую оболочку и представляя как зоологический тип, на порядок более высокий, чем Homo sapiens. Такой человек будущего должен быть достигнут, согласно Н., путем усовершенствования, строгого отбора и сознательного воспитания новой породы людей.

По мере развития этой идеи, точка зрения философа несколько видоизменяется; Н. четко осознает тот факт, что каждый существующий вид имеет свои, строго определенные границы, которые он просто не в силах переступить. Он пишет: "Моя проблема не в том, как завершает собою человечество последовательный ряд сменяющихся существ (человек — это конец)".

Однако при этом он все же удерживает так полюбившийся ему термин "сверхчеловека", переводя проблему в плоскость поисков наиболее желательного, ценного и достойного жизни человеческого типа. Как и любой идеал, сверхчеловек Н. возникает в качестве антипода современному культурному человеку, "от нечистого дыхания которого" философ просто задыхался. Созданный им образ отличает гармония и синтез двух начал — дионисического с его радостным утверждением инстинктивной жажды жизни, и аполлоновского, придающего этой бьющей через край жизни одухотворяющую стройность и цельность идеала. Вся эта громадная сила должна, по Н., быть направлена в творческое неустанное стремление к новому.

Его сверхчеловек — это прежде всего творец, обладающий сильной, стремительной, "длинной волей", творец самого себя как автономной и свободной личности. К числу направленных вовне составляющих его идеала Н. относит умение жертвовать собой; "дарящую добродетель"; великодушие и безграничную жажду деятельной любви; честность, неустрашимость; твердость; героизм и т.п. — все, что, по его мысли, позволит сверхчеловеку придать свой, истинно человеческий смысл всему на этой земле. Ряд внешних обстоятельств, и прежде всего резкое неприятие первой книги "Так говорил Заратустра..." (1883), в которой Н. сформулировал все качества своего идеала, убедили мыслителя в полной тщетности его предприятия по осчастливливанию людей. Отсюда совсем иная тональность второй книги "Заратустры" и всех следующих за ней работ, в которых Н. самым серьезным образом переосмысливает свою идею ("Ессе Номо", 1888; "Антихрист", 1895 и др.).

Так постепенно в романтическом идеале человека будущего на первый план выдвигается культ сильной личности, с крайней жестокостью преодолевающей все моральные нормы современного общества. Более того, подключение идеи о "вечном возвращении", которую Н. вводит в уста своему идеалу и которая должна "унизить всех слабых и укрепить сильных", ибо только последние, любящие жизнь и видящие ее ценность, способны вынести ее "вечную повторяемость", вносит определенный диссонанс в первоначальный образ сверхчеловека. Эта горькая истина вечной повторяемости всего и вся, которая, по Н., придает высший смысл жизни как таковой, налагает огромную, почти непосильную ответственность на человека и почти лишает его веры в будущее сверхчеловечество.

Поэтическая мощь его языка передаст это отчаяние следующими словами: "Это возбуждает ужасную жажду и, в конце концов, нечего пить". Вслед за выполнением утверждающей части его задачи наступает очередь негативной ее компоненты, которая оказывается самым непосредственным образом связана с предыдущей.

На пути творения новых ценностей ("Новое хочет творить благородный — новую добродетель") Н. столкнулся с могучим противником в лице всей морали современной ему философии, поэтому он решает "радикальным сомнением в ценностях ниспровергнуть все оценки, чтобы очистить дорогу". Так начинается великая война Н. за освобождение людей от власти духов и социальных авторитетов, вошедшая в историю культуры под броским лозунгом "переоценки бывших до сего времени ценностей". Именно эта борьба и сделала Н. одним из наиболее ярких певцов "европейского нигилизма", который стал не просто делом всей его жизни, но и личной судьбой. Все работы, написанные им после "Заратустры", являют собой такую "переоценку", хотя наибольший интерес в этом ряду представляют два его крупных произведения, в которых ревизия прошлого удивительно сочетается с провидением будущего ("По ту сторону добра и зла.

Прелюдия к философии будущего", 1886 и замысленное в качестве приложения и ставшее затем своего рода пролегоменами к ней — "К генеалогии морали", 1887). Исследование философии, христианской религии и аскетической морали приводит Н. к выводу о том, что они отрывают человека от истоков подлинного существования, от самой жизни. Тот путь, по которому в результате пошло европейское человечество, оказывается поэтому чреват целым рядом чудовищных последствий, которые Н. пророчески предвещает своим современникам, приоткрывая завесу европейского будущего: распад европейской духовности и девальвация ее ценностей, "восстание масс", тоталитаризм и воцарение "грядущего хама" с его нивелировкой человека под флагом всеобщего равенства людей. Более того, именно в этих, по его словам "ужасных, проистекающих из его души — очень черных книгах" Н. по сути дела задает топику всех философских направлений 20 в. — и самой философии жизни с ее пророчествами о "Закате Европы", и идей таких мыслителей, как Х.Ортега-и-Гассет, Э.Гуссерль, Хайдеггер, К.Ясперс и т.п., пролагая тем самым дорогу как качественно новому типу философствования, так и нестандартным нормам европейской ментальности.

Им закладываются оригинальные методологические и языковые парадигмы, которые получат затем колоссальную развертку в феноменологических, герменевтических и поструктуралистских изысках 20 в., воплотивших в себе основы дескриптивно-деструктивной феноменологии Н.

В этом плане можно говорить об огромном воздействии его культурных идеологем, а также стилистики его языка на западное самосознание эпохи модерна и постмодерна.

Завершающим аккордом зрелого ницшеанства и в то же время своеобразным его метафизическим стержнем стала концепция волюнтаризма, сделавшая главным принципом бытия и объяснения мироздания "волю к власти". Антисистематичность и антиметафизизм как характерные черты мировоззрения Н. не сводятся у него, однако, к простому отказу от притязаний на целостность и полноту теоретического охвата реальности; они предполагают, скорее, формирование очень своеобразного типа метафизики, носящего во многом нетрадиционный и по преимуществу прикладной характер. Такой ее статус можно объяснить тем, что, во-первых, на место хрестоматийного понятия "бытие" как основы и сущности всего существующего Н. выдвигает термин "жизнь", с ее вечным движением и становлением, лишенную традиционной атрибутики бытия.

А во-вторых, в основе процесса создания этой метафизики лежит все та же, титаническая интенция к утверждению жизни и жажда "мощных людей", которая пронизывает все разделы его творчества и которая обусловливает плавный переход онтолого-гносеологической части его философии в моральное творчество с целью основательно фундировать его идеал сильного и целостного человека. Это обоснование не станет, однако, органически связанным с его идеалом, более того, оно даже деформирует последний в сторону худшего. "Воля к власти", по Н., — это не только основной, но и единственный принцип всего совершающегося, то единое, что лежит в основе всего многообразного. Все процессы, как физические, так и духовные, Н. стремится представить как различные модификации этой идеи.

Поэтому все существующее он представляет как распадающееся на некоторые своеобразные центры силы органической и неорганической жизни, постоянно соперничающие между собой. Сама жизнь приобретает в трактовке Н. значение некой части мирового процесса, особого вида мировой энергии, а потому только одного из проявлений воли к власти. Полемизируя с Дарвиным, утверждавшим в качестве основного двигателя жизни борьбу за существование, Н. провозглашает новый лозунг: "Жизнь есть воля к власти". Данную тенденцию Н. обнаруживает на всех ступенях органической жизни, она постепенно приобретает (в границах экстраполяции на жизнь человека) вполне определенный, виталистического характера морально-социальный пафос. Опираясь на этот принцип, Н. разрабатывает основы новой гносеологии как перспективного учения об аффектах, которое органически вытекает из его онтологии. Будучи только частью универсальной жизненной силы и выражением единого жизненного принципа, человек, как и любой сложный механизм, представляет собой множество "воль к власти" и множество способов и форм их выражения, среди которых самой первой и наиболее естественной компонентой является совокупность его аффектов. Именно под влиянием этих стремлений, из которых наиболее сильным является стремление к счастью, человек, по Н., определенным образом истолковывает окружающий его мир, стремясь навязать свою перспективу, как норму, всем другим влечениям. Что касается мышления, познания, то Н. рассматривает их только как "выражение скрытых за ними аффектов", как своеобразное орудие власти, служащее как можно большему усовершенствованию животных функций или повышению жизненности. Этой же цели оказываются подчинены и само сознание, и все наивысшие продукты его деятельности: разум, логика и т.п., служащие лишь схематизации и упрощению этого сложного мира, но отнюдь не его познанию или поиску истины. Н. и здесь осуществляет переоценку традиционных представлений об истине и заблуждении, не видя принципиальной разницы между ними, т.к. и то, и другое носит, по его мнению, чисто служебный характер, способствуя исключительно жизнеутверждению.

Это же касается и любого рода рациональной аргументации, обращаемой к разуму, суждения которого о мире являются не более чем "интерпретациями особого рода перспективы" — т.е. своеобразными точками зрения, своеобычными видениями этого мира, вечно меняющимися, как и он сам. Как и все философы жизни, Н. — иррационалист, в силу того, что разум чужд жизни, он деформирует и умерщвляет ее, более того, он искажает показания органов чувств, которые, как считает Н., "никогда не лгут". Только в инстинкте, по Н., непосредственно выражен принцип всего существующего — воля к власти. Н. считал, что физическое начало в человеке гораздо выше, чем духовное, ибо последнее, по его мнению, является только надстройкой над истинным фундаментом — жизнью тела, как непосредственным воплощением природной воли. Своеобразным отзвуком жесточайших и непрекращающихся физических недугов Н. стало его убеждение, что "существуют только физические состояния, духовные — только следствия и символика". Н. воспевает инстинкт как ближайший руководитель и выразитель всех потребностей человеческого тела. Многие из его идей о несовершенстве человеческого организма, о человеке как "не установившемся животном", биологически ущербном существе и т.п., послужили исходной основой для построения многих концептуальных моделей в философской антропологии, особенно ее биологической ветви (Плеснер, Гелен и др.). (См. также Антихрист, Воля к власти, "Веселая наука", Вечное возвращение, Генеалогия, Нигилизм, Плоскость, Ressentiment, Сверхчеловек.)

Т.Г. Румянцева

НИСБЕТ

E-mail Печать PDF

НИСБЕТ (Nisbett) Ричард Э. (р. 1941) — американский психолог, специалист в области когнитивной, экспериментальной и социальной психологии. Образование получил в Университете Тафтса (бакалавр, 1962) и Колумбийском ун-те (д-р философии, 1966). Занимался исследовательской деятельностью в Исследовательском центре по групповой динамике (с 1978); в Центре по развитию наук о поведении (с 1981), а также преподаванием в Принстонском ун-те (1980); Йельском ун-те (1984). С 1992 г. Н. — профессор психологии

Мичиганского ун-та. Имеет награду АРА им. Д.Д. Кэмпбелла "За выдающиеся исследования по социальной психологии" (1982). Награду АРА "За выдающийся научный вклад" (1992). Состоит в редкол. шести ведущих американских журналов по социальной и когнитивной психологии. С самого начала профессиональной деятельности Н. заинтересовался проблемой взаимосвязи эмоций и пищевого поведения, которой до него занимался Стэнли Шехтер. Главным вкладом Н. в изучение эмоций стала демонстрация важности атрибуции возбудителя эмоций.

Когда возбуждение связывается (атрибутируется) с эмоционально незначимым источником, то эмоция переживается как слабая. Он сделал важный вклад в изучение проблемы ожирения, показав, что ряд особенностей поведения толстяков связан с чувством голода, возникшим из-за попыток удержать вес ниже определенной границы. Следующим вопросом, который заинтересовал Н., было изучение атрибуции в социальном поведении.

В 1969 г. он получил исследовательские гранты в Йеле и совместно с Э.Э. Джонсом провел исследование, в котором показал, что актеры имеют тенденцию связывать свое поведение с ситуационными факторами, в то время как наблюдатели имеют тенденцию связывать поведение актеров с их индивидуальностью, т. е. с личностными особенностями. "The Actor and the Observer: Divergent Perceptions of the Causes of Behavior", / with E.E.

Jones /, 1971; "Attribution: Perceiving the Causes of Behavior" / with E.E. Jones, 1972/). Вслед за этим Н. изучал точность отчета людей о своем поведении. Он обнаружил, что люди часто неточны и что их представления о причинах своего поведения часто обязаны своим существованием скорее знаниям о каких-либо теориях человеческого поведения, чем простым наблюдениям за работой своего ума. Он изучал также способности человека к индуктивным выводам о событиях повседневной жизни и показал, что люди делают много статистических ошибок, которые, впрочем, поддаются коррекции с помощью тренинга по статистике. ("Human Inference: Strategies and Shortcomings of Social Judgement", 1980).

Результаты своих исследований изложил также в монографиях: "Social Psychology: Explorations in Understanding" (with K. Gergen), 1974; "Thought and Feeling: Cognitive Alteration of Feeling States" (with H.S. London), 1974; "Induction: Processes of Inference, Learning and Discovery" (with J.H. Holland, K.J.

Holyoak and P.Thagard), 1986; "The Person and the Situation: Perspectives of Social Psychology", 1991; "Rules for Reasoning", 1992.

Л.А. Карпенко

НИКИФОРОВА

E-mail Печать PDF

НИКИФОРОВА Ольга Ивановна (1903—1978) — российский психолог, специалист в области общей и возрастной психологии, психологии искусства. Д-р психологических наук (1969), профессор (1971). Окончила фак-т общественных наук МГУ (1925). В 1938—1948 гг. работала с.н.с.

НИИОиПП АПН РСФСР. С 1948 по 1978 г. преподавала в МГУ им. М.В. Ломоносова: доцент кафедры психологии философского фак-та (1950), затем кафедры общей психологии фак-та психологии МГУ (с 1971 — профессор). В центре научных интересов Н. — психологические проблемы восприятия людьми продуктов художественного творчества. Интерес к этой проблематике она пронесла через всю жизнь.

В 1920-е гг. Н. участвовала в работе лаборатории экспериментальной эстетики и искусствоведения Государственной академии художественных наук СССР, которой руководил В.М. Экземплярский. Среди коллег Н. по лаборатории тех лет — Б.М. Теплов, С.В. Кравков, Б.Н. Компанейский и др.

Программа деятельности лаборатории включала экспериментально-психологическое изучение самого процесса творчества (музыкального, изобразительного, драматического, литературного), а также особенностей его восприятия людьми. Н. изучала в этот период восприятие предметов изобразительного искусства ("Об индивидуальных различиях при восприятии геометрической композиции картин" / К проблеме типологии эстетического восприятия. Труды ГАХН. Сб. 2., 1929).

В послевоенные годы были продолжены исследования психологии зрительного восприятия, его эстетических компонентов, процессов воображения у зрителя применительно к проблемам совершенствования производственно-технического обучения, развития художественного творчества учащихся ("Исследования по психологии художественного творчества", 1972). В 1950—60-е гг. Н. исследует развитие восприятия литературно-художественных произведений у детей: непосредственного восприятия литературы, понимания идейного содержания литературных произведений, восприятия художественного языка, комических произведений, вообще юмора ("Восприятие художественной литературы школьниками", 1969; "Психология восприятия художественной литературы", 1972).

А.Н. Ждан, О.Г. Носкова

Страница 208 из 451


Warning: Illegal string offset 'active' in /var/www/socionic/data/www/socionic.ru/templates/ja_teline_iii/html/pagination.php on line 129

Warning: Illegal string offset 'active' in /var/www/socionic/data/www/socionic.ru/templates/ja_teline_iii/html/pagination.php on line 135

Warning: Illegal string offset 'active' in /var/www/socionic/data/www/socionic.ru/templates/ja_teline_iii/html/pagination.php on line 129

Warning: Illegal string offset 'active' in /var/www/socionic/data/www/socionic.ru/templates/ja_teline_iii/html/pagination.php on line 135

Warning: Illegal string offset 'active' in /var/www/socionic/data/www/socionic.ru/templates/ja_teline_iii/html/pagination.php on line 129

Warning: Illegal string offset 'active' in /var/www/socionic/data/www/socionic.ru/templates/ja_teline_iii/html/pagination.php on line 135

Warning: Illegal string offset 'active' in /var/www/socionic/data/www/socionic.ru/templates/ja_teline_iii/html/pagination.php on line 129

Warning: Illegal string offset 'active' in /var/www/socionic/data/www/socionic.ru/templates/ja_teline_iii/html/pagination.php on line 135

Warning: Illegal string offset 'active' in /var/www/socionic/data/www/socionic.ru/templates/ja_teline_iii/html/pagination.php on line 129

Warning: Illegal string offset 'active' in /var/www/socionic/data/www/socionic.ru/templates/ja_teline_iii/html/pagination.php on line 135

Warning: Illegal string offset 'active' in /var/www/socionic/data/www/socionic.ru/templates/ja_teline_iii/html/pagination.php on line 129

Warning: Illegal string offset 'active' in /var/www/socionic/data/www/socionic.ru/templates/ja_teline_iii/html/pagination.php on line 135

Warning: Illegal string offset 'active' in /var/www/socionic/data/www/socionic.ru/templates/ja_teline_iii/html/pagination.php on line 129

Warning: Illegal string offset 'active' in /var/www/socionic/data/www/socionic.ru/templates/ja_teline_iii/html/pagination.php on line 135

Warning: Illegal string offset 'active' in /var/www/socionic/data/www/socionic.ru/templates/ja_teline_iii/html/pagination.php on line 129

Warning: Illegal string offset 'active' in /var/www/socionic/data/www/socionic.ru/templates/ja_teline_iii/html/pagination.php on line 135

Warning: Illegal string offset 'active' in /var/www/socionic/data/www/socionic.ru/templates/ja_teline_iii/html/pagination.php on line 129

Warning: Illegal string offset 'active' in /var/www/socionic/data/www/socionic.ru/templates/ja_teline_iii/html/pagination.php on line 135

Warning: Illegal string offset 'active' in /var/www/socionic/data/www/socionic.ru/templates/ja_teline_iii/html/pagination.php on line 129

Warning: Illegal string offset 'active' in /var/www/socionic/data/www/socionic.ru/templates/ja_teline_iii/html/pagination.php on line 135