Соционика и другие типологии

Соционика - наука или искусство?

Мифы

Гандхарвы

E-mail Печать PDF

Гандхарвы гандхарвы (др.-инд. gandharvá, ед. ч.), в древнеиндийской мифологии группа полубогов. В «Ригведе» обычно упоминается только один Г. (ср. с древней райским водным демоном Гандарвой) — хранитель сомы, иногда отождествляемый с сомой (IX 86, 36), супруг «женщины вод», или апсарас (X 123, 4—5); от Г. и апсарас (см.

Апсары) рождаются первопредки людей — близнецы Яма и Ями (X 10, 4). В той же «Ригведе» Г., пребывающий в верхнем небе, ассоциируется с солнцем и солнечным светом (IX 85, 12; 123, 6—8).

Наконец, в ряде случаев Г. выступает в «Ригведе» как демон, враждебный Индре (VIII 1, 11; 66, 5). В «Атхарваведе», где число Г. возрастает до нескольких тысяч, они — вредоносные духи воздуха, лесов и вод; в «Шатапатха-брахмане» Г. похищают у богов сому, но вынуждены вернуть его, соблазнённые богиней Вач (III 2, 4, 1—6).

В послеведической мифологии функции Г. частично меняются. Их изначальная связь с солнечным светом сохраняется лишь в эпитете: «блеском подобные солнцу».

Как и другие полубоги, они могут быть враждебны людям; тому, кто увидит в воздухе призрачный «город Г.» (своего рода фата-моргана, мираж), грозит несчастье или гибель. Вместе с тем, будучи мужьями или возлюбленными небесных танцовщиц — апсар, Г. в эпосе и пуранах в первую очередь рисуются как певцы и музыканты (искусство музыки именуется «искусством гандхарвов»), которые услаждают богов на их празднествах и пиршествах.

Различно трактуется происхождение Г.: согласно «Вишну-пуране», они возникли из тела Брахмы, когда однажды он пел; «Хариванша» называет их отцом внука Брахмы — Кашьяпу, а их матерями — дочерей Дакши. Пураны и эпос упоминают многих царей Г., среди которых наиболее значительны Читраратха, Сурьяварчас, божественный риши Нарада, Вишвавасу.

В царствование последнего, по пуранической легенде, возникла вражда между Г. и змеями-нагами: сначала Г. проникли в подземное царство нагов и отняли у них их сокровища, затем нагам с помощью Вишну удалось прогнать Г. и возвратить свои богатства. Некоторые исследователи сближают Г. по имени и частично по функциям с греческими кентаврами.

Литература :
Panchamukhi R. S., Gandharvas and Kinnaras in Indian Iconography, Dharwar, 1951.

Ганеша

E-mail Печать PDF

Ганеша Ганеша (др.-инд. Ganesa), или Ганапати (Ganapati), в индуистской мифологии «владыка ганы», низших божеств, которые составляли свиту Шивы.

В ведийской литературе Г. как самостоятельное божество не фигурирует, а титул «Ганапати» принадлежал самому Шиве, или Рудре (Тайт.-самх. IV 5, 4; Майтр.-самх. III 1, 3). В эпосе и пуранах Г. — сын Шивы и Парвати.

Он изображается с человеческим туловищем красного или жёлтого цвета, большим шарообразным животом, четырьмя руками и слоновьей головой, из пасти которой торчит лишь один бивень. Детали внешнего облика Г. получают объяснение в нескольких мифах, подробно изложенных в «Брахмавайварта-пуране» и «Ганеша-пуране».

Один из таких мифов рассказывает, что на празднество рождения Г. забыли пригласить бога Шани (персонификация планеты Сатурн); из мести тот испепелил взглядом голову младенца, и Брахма посоветовал Парвати приставить ему голову первого же существа, которое ей встретится; таким существом оказался слон. По другому мифу, сам Шива в гневе отрезал голову своему сыну, когда тот не пустил его в покои Парвати; затем, однако, чтобы утешить свою супругу, он приставил к туловищу Г. голову находившегося неподалёку слона.

Один из своих бивней Г., как сообщает легенда, потерял в поединке с Парашурамой: Парашурама пришёл навестить Шиву, но Шива спал, и Г. отказался его пустить; тогда Парашурама бросил в Г. свой топор и отсёк его правый бивень. Ещё одна легенда говорит, что Г. сам отломал у себя бивень, сражаясь с великаном Гаджамукхой, и бросил его в своего противника; бивень обладал магической силой и превратил Гаджамукху в крысу, которая стала ездовым животным (ваханой) Г.

Хотя Г. возглавляет свиту Шивы, главная его функция в индуистской мифологии связана не с этой его ролью, а с тем, что он считается богом мудрости и устранителем препятствий (показательные имена жён Г.: Буддхи — «разум» и Сиддхи — «успех»). Индуисты призывают Г. в помощь, предпринимая любое сколько-нибудь важное дело, в частности с обращения к Г., как правило, начинаются санскритские сочинения. Г. принадлежит к числу наиболее популярных индийских богов; его изображения и храмы широко распространены в Индии, особенно на юге.

Литература :
Getty A., Ganesá, a Monograph on the Elephant-Faced God, Oxf., 1963.П. А. Гринцер.

Ганимед

E-mail Печать PDF

Ганимед

Ганимед (Γανυμήδης), в греческой мифологии сын троянского царя Троса и нимфы Каллирои (Hom. Il. XX 231).

Из-за своей необычайной красоты Г., когда он пас отцовские стада на склонах Иды, был похищен Зевсом, превратившимся в орла (или пославшим орла), и унесён на Олимп; там он исполнял обязанности виночерпия, разливая на пирах богам нектар (Apollod. III 12, 2). За Г.

Зевс подарил его отцу великолепных коней (Hom. Il. V 640) или золотую виноградную лозу работы Гефеста. Согласно одному из вариантов мифа (Ps.-Eratosth. 26), Г. был вознесён на небо в виде зодиакального созвездия Водолей.

Миф о Г. содержит ряд напластований: древнейшее — оборотничество Зевса (более позднее — орёл как атрибут Зевса); мотив восточных мифологий (любовь к прекрасному юноше), проникший в Грецию не ранее VI в. до н. э., поздний мотив — метаморфоза Г.А. Т.-Г.Г. — один из популярнейших персонажей античного изобразительного искусства. Особенно распространён был сюжет «похищение Ганимеда» (в роли похитителя изображался сам Зевс, позднее — орёл).

Миф нашёл воплощение в пластике («Ганимед» Леохара, терракотовые статуэтки и другие произведения мелкой пластики, рельефы саркофагов и др.) и вазописи. В европейском изобразительном искусстве миф воплощён во многих произведениях, в числе которых бронзовый рельеф Филарете на дверях собора св. Петра в Риме, рисунок Микеланджело, фрески Б. Перуцци и Дж. Порденоне, картина Корреджо, две скульптуры Б. Челлини, фрески Я. Тинторетто и Аннибале Карраччи, картины П. П. Рубенса и Рембрандта.

Гао-яо

E-mail Печать PDF

Гао-яо

Гао-яо (кит., буквально «деревянный остов для барабана»), в древнекитайской мифологии помощник мудрого правителя Шуня (по другой версии — Яо), вершивший справедливый суд. Изображался с птичьим клювом и зелёным лицом.

Если Г.-я. сомневался в чьей-либо виновности, то приказывал своему помощнику, однорогому барану сечжаю бодаться. Тот бодал виновного, а невиновного не трогал. По другой версии, Г.-я. помогал зверь с зелёной шерстью, похожий на медведя.

Можно предположить, что в источниках, довольно поздних по времени их составления, мы имеем дело с «раздвоением» облика Г.-я., который, возможно, в архаические времена представлялся в зооморфном виде как зелёный зверь (отсюда зелёное лицо) с одним рогом. Г.-я. приписывается установление системы наказаний и создание первой тюрьмы.

Гарба-накпо

E-mail Печать PDF

Гарба-накпо

Гарба-накпо (mgar-ba-nag-po, «чёрный кузнец»), в тибетской народной мифологии, согласно центральнотибетской традиции, божество — покровитель кузнечного дела, патрон тибетских кузнецов. Существует легенда о кузнеце, который стал медиумом этого божества.

Войдя в транс, кузнец выковал меч, который защищает его владельца от смерти и поражает в бою бесчисленные полчища врагов. По преданию, этот меч и сейчас хранится в одном из монастырей южного Тибета.В мифологии бон (одной из тибетских религий) существует божество «Кузнец Бал» (dbal-gyi-mgar-ba), относится к разряду божеств бал, по преданию, живёт в пещере горы Бал.В мифологии тибетского буддизма Г.-н. был включён в разряд хранителей религии и вошёл в свиту божества Доржешугдан. Существует также «Кузнец времени, дракон намца», который сошёл с неба к людям; считалось, что в числе его потомков — сановник Гар, мудрый министр царя Сронцзангамбо (VII в.); в фольклоре Гар привозит царю китайскую принцессу Вэньчен, выполнив предварительно пять задач, которые были не под силу другим женихам.

Страница 101 из 387


Warning: Illegal string offset 'active' in /var/www/socionic/data/www/socionic.ru/templates/ja_teline_iii/html/pagination.php on line 129

Warning: Illegal string offset 'active' in /var/www/socionic/data/www/socionic.ru/templates/ja_teline_iii/html/pagination.php on line 135

Warning: Illegal string offset 'active' in /var/www/socionic/data/www/socionic.ru/templates/ja_teline_iii/html/pagination.php on line 129

Warning: Illegal string offset 'active' in /var/www/socionic/data/www/socionic.ru/templates/ja_teline_iii/html/pagination.php on line 135

Warning: Illegal string offset 'active' in /var/www/socionic/data/www/socionic.ru/templates/ja_teline_iii/html/pagination.php on line 129

Warning: Illegal string offset 'active' in /var/www/socionic/data/www/socionic.ru/templates/ja_teline_iii/html/pagination.php on line 135

Warning: Illegal string offset 'active' in /var/www/socionic/data/www/socionic.ru/templates/ja_teline_iii/html/pagination.php on line 129

Warning: Illegal string offset 'active' in /var/www/socionic/data/www/socionic.ru/templates/ja_teline_iii/html/pagination.php on line 135

Warning: Illegal string offset 'active' in /var/www/socionic/data/www/socionic.ru/templates/ja_teline_iii/html/pagination.php on line 129

Warning: Illegal string offset 'active' in /var/www/socionic/data/www/socionic.ru/templates/ja_teline_iii/html/pagination.php on line 135

Warning: Illegal string offset 'active' in /var/www/socionic/data/www/socionic.ru/templates/ja_teline_iii/html/pagination.php on line 129

Warning: Illegal string offset 'active' in /var/www/socionic/data/www/socionic.ru/templates/ja_teline_iii/html/pagination.php on line 135

Warning: Illegal string offset 'active' in /var/www/socionic/data/www/socionic.ru/templates/ja_teline_iii/html/pagination.php on line 129

Warning: Illegal string offset 'active' in /var/www/socionic/data/www/socionic.ru/templates/ja_teline_iii/html/pagination.php on line 135

Warning: Illegal string offset 'active' in /var/www/socionic/data/www/socionic.ru/templates/ja_teline_iii/html/pagination.php on line 129

Warning: Illegal string offset 'active' in /var/www/socionic/data/www/socionic.ru/templates/ja_teline_iii/html/pagination.php on line 135

Warning: Illegal string offset 'active' in /var/www/socionic/data/www/socionic.ru/templates/ja_teline_iii/html/pagination.php on line 129

Warning: Illegal string offset 'active' in /var/www/socionic/data/www/socionic.ru/templates/ja_teline_iii/html/pagination.php on line 135

Warning: Illegal string offset 'active' in /var/www/socionic/data/www/socionic.ru/templates/ja_teline_iii/html/pagination.php on line 129

Warning: Illegal string offset 'active' in /var/www/socionic/data/www/socionic.ru/templates/ja_teline_iii/html/pagination.php on line 135