О-ямацуми
О-ямацуми, О-я мацуми-но ками (древнеяпонский о, «большой, великий»: «яма», «гора»; цуми, «душа, дух»; «нами», «бог»; в целом «бог дух больших гор», «великий бог дух гор»), в японской мифологии божество, рождённое Идзанаки и Идзанами. В мифах «Кодзики» и «Нихонги» упоминаются и другие горные божества (например, вулканические божества, рождённые из крови Кагуцути), но все они мыслятся как земные божества, в то время как О-я. небесное божество и, очевидно, является главным горным божеством, управляющим всеми другими.
Литература
:
Мацумура Такэо, Нихон синвано кэнкю (Изучение японских мифов), т. 14, Токио, 19551958.
Мифы
О-ямацуми
О-тоси
О-тоси О-тоси, О-тоси-но ками [др. япон. тоси, «год», «жатва»; о, «великий, большой»; «ками», «бог»; в целом «бог великой жатвы», «бог великого (урожайного) года»], в японской мифологии божество, рождённое Сусаноо и богиней Каму-о-ити-химэ («божественная дева из Оити»).
О-т. отец 16 детей, среди которых такие божества, как О-куни-митама («бог священный дух великой страны») и Окицу-химэ («дева богиня тлеющих углей») или О-бэ-химэ («дева богиня большого очага»), которая, согласно «Кодзики», почитаема всем народом (св. I). В числе детей, рождённых О-т., упоминается также бог О-ямакуи («бог больших горных столбов»), который держит звенящую стрелу (нарикабура) (св. I).
Литература
:
Цугита Дзюн, Кодзики синко (Новые комментарии к Кодзики), Токио, 1942.
О-кунинуси
О-кунинуси О-кунинуси, О-кунинуси-но ками [древнеяпонский «бог хозяин большой (великой) страны»], в японской мифологии земное божество. По мифической генеалогии «Кодзики», он считается потомком Сусаноо и Кусинада-химэ в шестом поколении.
Его отцом был бог Амэ-но-фуюкину-но ками, а матерью богиня Сасикуни-вака-химэ. По генеалогии «Нихонги», он сын Сусаноо. Ни одно из божеств японской мифологии не имеет такого количества имён, как О. семь.
Это, видимо, следствие важности его роли в мифологическом комплексе и его популярности.О. главное божество провинции Идзумо. С ним связано множество сюжетов, в которых он предстаёт как добрый и гуманный бог, всегда добивающийся успеха.
Первый миф об О. рассказывает о зайце-прорицателе из Инаба (см. Акахада-но усаги), об убийстве О. раскалённым камнем и о чудесном оживлении его богинями Умуги-химэ и Кисакаи-химэ. Испытания О. на этом не заканчиваются.
Его братья ясогами («множество богов») забивают в огромное дерево клин, помещают О. в образовавшуюся щель, выбивают клин, и О. раздавлен насмерть. И снова боги воскрешают его.
О. спасается от стрел преследующих его братьев и по совету бога О-я-бико-но ками решает отправиться в Нэ-но катасукуни, где пребывает Сусаноо. Приблизившись к дворцу Сусаноо, О. встречает Сусэри-бимэ дочь Сусаноо, с которой обменивается взглядами, означающими, что отныне между ними заключён брачный союз.
Сусаноо не даёт согласия на этот брак и устраивает О. ряд испытаний. Сначала он посылает О. ночевать в змеиное жилище, но того выручает волшебный шарф, отгоняющий змей, который ему украдкой дала Сусэри-бимэ.
На вторую ночь он должен спать в помещении, полном ос и сороконожек, и снова его защищает специальный волшебный шарф. Наконец, О. должен отыскать в горящей траве на лугу стрелу, пущенную Сусаноо. От огня его спасает в своей норе мышь.
Она же выносит из огня и вручает ему стрелу. Разгневанный успехами О., Сусаноо приказывает О. вычистить из его волос ядовитых насекомых. Во время этой процедуры Сусаноо засыпает.
О. берёт меч, лук и кото (лютню), принадлежащие Сусаноо, сажает на спину Сусэри-бимэ и бежит из Нэ-но катасукуни, предварительно крепко привязав Сусаноо за волосы к стропилам дворца. По дороге кото задевает за дерево, и разбуженный звоном струн Сусаноо устремляется в погоню.
Он преследует беглецов до прохода из страны мрака в страну света и, не догнав, сменяет гнев на милость, благословляет новобрачных и призывает О. использовать меч и лук для усмирения враждебных земных божеств, что тот и делает. В мифах о чудесном возрождении О. и о трудных и опасных испытаниях, которым он подвергался, нашли отражение древние обряды инициации (см. Инициация и мифы).Следующий цикл мифов повествует о том, как О. устраивает мир.
В этом ему помогает божество-карлик Суку-набикона. Вместе они сажают деревья и травы, знакомят человека со способами врачевания недугов и определяют средства защиты от бедствий, причиняемых птицами, зверями и пресмыкающимися, то есть выступают в функции культурных героев. (В «Харима-фудоки» эти два бога представлены как одно божество Онамути-сукунахиконэ-но микото, также занимающееся устройством мира.)Некоторое время, до решения небесных богов распространить свою власть на землю, О. управляет землёй.
После нескольких неудачных попыток отобрать управление у О. (небесные посланцы оставались жить на земле, не вступая в борьбу с О.) небесные боги отправляют на землю Такэмикадзути и Амэ-но-торифунэ-но ками (согласно «Кодзики»; в «Нихонги» второй бог назван Амэ-но-фуцунуси-но ками). Этих богов на земле встречает О. Узнав, кто они и причину их появления на земле, он говорит, что сам дать согласия на передачу земли не может, а что решить должен его сын Котосиронуси.
Согласно «Нихонги», О. и его сын добровольно передают управление землёй небесным богам. В «Кодзики» же Котосиронуси прячется от прибывших богов, а другой сын О. Такэминаката вступает в единоборство с Такэмикадзути.
Последний одерживает верх, и земля передаётся небесным богам. В тексте «Когосюи» несколько иная трактовка событий: небесные посланцы подчинили всех, кто сопротивлялся их божественным войскам, и только после этого О. и его сын уступают бразды правления землёй.
В этом мифе, видимо, нашли отражение межплеменные войны за гегемонию. Необходимо отметить, что О. один из немногих явно персонифицированных богов японской мифологии. Именно ему посвящено первое святилище, напоминающее своей архитектурой человеческое жилище.
Литература
:
Иэнага Сабуро, История японской культуры, М., 1972;
Иофан Н. А., Культура древней Японии, М., 1974;
Дейл Сондерс Э., Японская мифология, в книге: Мифология древнего мира. [Сборник статей], М., 1977.
О-камудзуми
О-камудзуми
О-камудзуми, О-камудзуми-но микото (древнеяпонский элемент о, «великий», каму, «божественный», ми, «плоды», в целом «великие божественные плоды-боги»), в японской мифологии три плода персика, обратившие в бегство фурий царства смерти в мифе о бегстве бога Идзанаки (см. Идзанаки и Идзанами) из ёми-но куни («Кодзики», св. 1). Мотив персиков в этом мифе, возможно, объясняется китайским влиянием: в сочинении «Цзо Чжуань» («Комментарии к летописи Конфуция «Весна и осень») есть упоминание о том, что персик спасал от злых намерений (наговоров).
Из дерева персика в древней Японии изготовлялся амулет удзути («заячий молоточек») таким амулетом, украшенным длинными свисающими нитями пяти цветов, прогоняли злых духов в «день зайца» (в январе по европейскому календарю). Верой в магическую силу персика объясняется и обычай отгонять злых духов во время ежегодных праздников, стреляя из лука, сделанного из персикового дерева.
О-гэцу-химэ
О-гэцу-химэ
О-гэцу-химэ, О-гэцу-химэ-но ками, Укэмоти-но ками, Ука-но митама (др.-япон., «дева-богиня великой пищи»), в японской мифологии имя О-г.-х. вначале встречается как название одной из частей первого острова, рождённого богами Идзанаки и Идзанами при создании ими страны Японии. Этот остров Иёно футана («двуимённый») «телом один, а лица имеет четыре, и у каждого лица есть свое имя» («Кодзики», св. I).
Однако в дальнейшем О-г.-х. выступает как антропоморфное божество. В одном из мифов рассказывается, что Сусаноо попросил у нее пищи, и богиня поднесла ему яства, которые достала у себя из носа, изо рта, а также из заднего места.
Сусаноо, сочтя еду осквернённой, убивает богиню («Кодзики», св. I). В «Нихонги» этот миф фигурирует в несколько измененном варианте: богиня Аматэрасу, получив в наследство от своего отца, бога Идзанаки, равнину высокого неба, приказывает богу луны Цукуёми отправиться на землю, где, как она слышала, обитает богиня пищи Укэмоти-но ками.
Цукуёми повинуется приказу и прибывает к богине пищи. Та «поворачивает голову в разные стороны», и, когда обращает лицо к стране (земле), изо рта у неё выходит «еда» (то есть, видимо, вареный рис), когда поворачивает голову к морю, изо рта у неё выходят «существа с плавниками широкими, с плавниками узкими» (устойчивая для японской мифологии метафорическая формула для рыб), а когда поворачивается к горам, изо рта у нее выходят «существа с грубой шерстью, с мягкой шерстью» (устойчивая мифологическая формула для зверей).
Уложив всё это на множество подносов, богиня пищи поднесла еду Цукуёми. Однако тот, не прикоснувшись к поднесённым яствам, в гневе заявил: «Ты кормишь меня пищей нечистой, отвратительной, которую выплюнула изо рта!» и, обнажив меч, убил её.
В теле убитой богини пищи родились: в голове шелковичные черви, в глазах рис-рассада, в носу фасоль, в тайном месте пшеница, в заднем месте соевые бобы. Всё это подобрало и превратило в семена божество Камимусуби («Нихонги», св. I).О-г.-х. выступает также в одном из мифов в качестве матери многих божеств, и среди них бога молодой жатвы, богини молодых посадок риса, бога орошения (полей), бога года побегов, и других («Кодзики», св. I). В современной Японии сохраняется народная вера в бога земледелия Угадзин (иначе: О-укасама или О-га-но ками), относительно которого высказывается предположение, что это переосмысленный образ О-г.-х.
Еще статьи...
Страница 328 из 387
Warning: Illegal string offset 'active' in /var/www/socionic/data/www/socionic.ru/templates/ja_teline_iii/html/pagination.php on line 129
Warning: Illegal string offset 'active' in /var/www/socionic/data/www/socionic.ru/templates/ja_teline_iii/html/pagination.php on line 135
Warning: Illegal string offset 'active' in /var/www/socionic/data/www/socionic.ru/templates/ja_teline_iii/html/pagination.php on line 129
Warning: Illegal string offset 'active' in /var/www/socionic/data/www/socionic.ru/templates/ja_teline_iii/html/pagination.php on line 135
Warning: Illegal string offset 'active' in /var/www/socionic/data/www/socionic.ru/templates/ja_teline_iii/html/pagination.php on line 129
Warning: Illegal string offset 'active' in /var/www/socionic/data/www/socionic.ru/templates/ja_teline_iii/html/pagination.php on line 135
Warning: Illegal string offset 'active' in /var/www/socionic/data/www/socionic.ru/templates/ja_teline_iii/html/pagination.php on line 129
Warning: Illegal string offset 'active' in /var/www/socionic/data/www/socionic.ru/templates/ja_teline_iii/html/pagination.php on line 135
Warning: Illegal string offset 'active' in /var/www/socionic/data/www/socionic.ru/templates/ja_teline_iii/html/pagination.php on line 129
Warning: Illegal string offset 'active' in /var/www/socionic/data/www/socionic.ru/templates/ja_teline_iii/html/pagination.php on line 135
Warning: Illegal string offset 'active' in /var/www/socionic/data/www/socionic.ru/templates/ja_teline_iii/html/pagination.php on line 129
Warning: Illegal string offset 'active' in /var/www/socionic/data/www/socionic.ru/templates/ja_teline_iii/html/pagination.php on line 135
Warning: Illegal string offset 'active' in /var/www/socionic/data/www/socionic.ru/templates/ja_teline_iii/html/pagination.php on line 129
Warning: Illegal string offset 'active' in /var/www/socionic/data/www/socionic.ru/templates/ja_teline_iii/html/pagination.php on line 135
Warning: Illegal string offset 'active' in /var/www/socionic/data/www/socionic.ru/templates/ja_teline_iii/html/pagination.php on line 129
Warning: Illegal string offset 'active' in /var/www/socionic/data/www/socionic.ru/templates/ja_teline_iii/html/pagination.php on line 135
Warning: Illegal string offset 'active' in /var/www/socionic/data/www/socionic.ru/templates/ja_teline_iii/html/pagination.php on line 129
Warning: Illegal string offset 'active' in /var/www/socionic/data/www/socionic.ru/templates/ja_teline_iii/html/pagination.php on line 135
Warning: Illegal string offset 'active' in /var/www/socionic/data/www/socionic.ru/templates/ja_teline_iii/html/pagination.php on line 129
Warning: Illegal string offset 'active' in /var/www/socionic/data/www/socionic.ru/templates/ja_teline_iii/html/pagination.php on line 135