Соционика и другие типологии

Соционика - наука или искусство?

Мифы

Хуцау

E-mail Печать PDF

Хуцау

Хуцау, в осетинской мифологии единый великий бог, творец земли, мать земли, небожитель, невидимое божество. Х. всё видит, всё замечает, всё знает о происходящем на земле.

О нуждах и заботах людей ему доносят зэды, дауаги, Уацилла и особенно часто наиболее любимый им Уастырджи. Уастырджи является посредником Х. между небом и землёй. Х. изредка спускается на землю.

В нарт-ских сказаниях Х. остаётся на небе, часто приходя на помощь небожителям в борьбе с нартами. Однажды после жалобы небожителей Х. наслал на Батрадза солнце и Батрадз погиб. Однако пока Х. не уронил на Батрадза три слезы, зэды и дауаги не могли его внести в склеп.

По совету Сырдона нарты перестали почитать Х. и сделали в своих домах высокие входные двери, чтобы не нагибаться, иначе Х. подумает, что они ему кланяются. Наконец, нарты потребовали от Х., чтобы он открыто вышел им навстречу и померился с ними силой.

Тогда Х. проклял непокорных нартов. С тех пор сколько бы копен хлеба они ни обмолачивали, больше одного мешка зерна не получали. Так, просуществовав год, нарты, наказанные Х., погибли голодной смертью.

Хухедей-мерген

E-mail Печать PDF

Хухедей-мерген Хухедей-мерген («небесный стрелок»; монг. Köködei, ойрат-калм. Ккд), в мифологии монгольских народов, прежде всего у бурят (Х.-м. или Хохосо), и тюркоязычных алтайцев и тувинцев (Когудей, Когольдей, Когол-майман) громовержец, первопредок, герой этиологического сюжета о происхождении созвездия Орион, охотничье и военное божество.

В бурятской мифологии громовержец Х.-м. борется с нечистой силой на земле. Чаще всего молнии Х.-м. направлены против дразнящего его маленького волосатого чёртика Арахан-шудхера (см. Раху).

В ойратской версии мишень громовержца — одноногий демон терен (от ти-бет. тхеуранг), многие мелкие животные и насекомые (крот, сороконожка и др.). По бурятскому преданию, Х.-м. прежде был земным человеком, метким стрелком, хорошим охотником.

Состарившись, он покинул дом и родных. В конце своих странствий Х.-м. попал к неким четырём юношам, которые оставили его сторожем их жилища, запретив при этом открывать ящик, наполненный продолговатыми разноцветными камнями в форме наконечников (громовые стрелы), и надевать одежды с крыльями.

Несмотря на то, что Х.-м. дважды нарушал запрет, его оставили хранителем громовых стрел, приказав ему пускать их в ход лишь по распоряжению богов. Согласно некоторым представлениям бурят, Х.-м. — один из девяти сыновей верховного божества Оёр Мунхын-тенгри («дно вечное небо») или сын Эсеге Малан-тенгри.

В версии эхири-тов Х.-м. — глава 77 северных тенгри. В ряде поверий обязанности громовержца разделяют с Х.-м. два его брата, западные тенгри — Яшил Саган-тенгри («бронзовый метеорит светлый тенгри») и Сарь Саган-тенгри Сахил-гата Будал («сияюще-белый молниевый тенгри»), персонифицирующие молнии различного цвета, а также некие четыре крылатых существа.

Х.-м. — глава подчинённого ему семейства, в которое входят его супруга Хул-тей-хатан, сын Хурсай-Саган (Хорсо-мерген) или, по варианту, множество детей (девять дочерей, девять сыновей), олицетворяющие громы и молнии.Х.-м. выступает и как первопредок. В эпосе и шаманских текстах бурят Х.-м. называют бабаем («батюшкой»).В мифе о созвездии Орион Х.-м. именуется старцем или сиротой [отражение мифологического мотива первого человека (?)], что, возможно, также связано с представлениями о прародителе; в версиях алтайцев Когол-майман выступает непосредственно родовым предком.

В астральном мифе, в котором фигурирует иногда не Орион, а другое созвездие — Большая Медведица, Млечный путь и др., Х.-м. гонится за тремя оленухами (или за оленухой с двумя оленятами), которые в конце концов поднимаются на небо и становятся созвездием (тюрк. Уч мыйгак, монг.

Гурбан марал, «три оленухи»). Иногда Х.-м. осмысливается как охотничье божество.

Литература :
Хангалов М. М., Собр. соч., т. 1, Улан-Удэ, 1958, с. 293—305;
Потанин Г. Н., Очерки Северо-Западной Монголии, в. 4, СПБ, 1883, с. 204—06;
его же, Тангутско-Тибетская окраина Китая и Центральная Монголия, т. 2, СПБ, 1893, с. 118—20, 323—28;
Манжигеев И. А., Бурятские шаманистические и дошаманистические термины, М., 1978, с. 17, 92;
Неклюдов С. Ю., Небесный охотник в мифах и эпосе тюрко-монгольских народов, в кн.: Теоретические проблемы изучения литератур Дальнего Востока. Тезисы и доклады девятой научной конференции, Ленинград, 1980, М., 1980.

Хусрава

E-mail Печать PDF

Хусрава Хусрава, Хосрава, Кави Хосрава (авест.), Кай Хусроу (фарси), герой иранского эпоса, сын Сйаваршана, царь из династии Кейянидов. Судя по древним фрагментам «Авесты», образ Х. индоиранского происхождения.

Х. в них не называется Кейянидом, он просит у Ардвисуры Анахиты власть «над богами и людьми» («Яшт» V 49—50), «озером Хус-равы» называется один из заливов мирового океана («Яшт» XIX 56). Эпитет Х. — «медведь (?) арийских стран».

Возможно, образ Х. сохранился и в «Ригведе»: Suśrávas (I 53, 10). В более поздних разделах «Авесты», как и в «Шахнаме», Х. одолел царя Турана злодея Франграсйана (Афрасиаба) и завершил историю старших Кейянидов («Яшт» IX 21, XIII 132; XV 32, XVII 41, XIX 74).

Главный подвиг Х. — разрушение капищ на озере Чайчаста (Урмии): если бы Х. этого не сделал, злой дух навеки возобладал бы в мире (Меног-и Храт 2, 94—95). Х. приписывалось основание храма Атур-Гушнасп — одного из трёх главных храмов огня в древнем Иране.

Судьба Х. завершается его отречением от престола и удалением на таинственную гору, его верные богатыри погибают. См. также Кай Хусроу.

Литература :
Hauschild R., Die Tirade von der Wagenwettfahrt des Königs Haosravah und des Junkers Nrmanah (Yašt 5.50), в сб.: Mit-teilungen des Institute fur Orientforschung, Bd 7, H. 1, В., 1959.

Хусайн

E-mail Печать PDF

Хусайн

Хусайн, ал-Хусайн (al-Husain), в мусульманской традиции мифологизированный образ сына Али и Фатимы. Убитый (в 680) в стычке с войсками халифа Иазида I Х. почитается шиитами как святой мученик, а его могила в Кебеле (Ирак) является одной из главных шиитских святынь.

Х. посвящены ежегодные мистерии («та зийа»), содержание которых составляют эпизоды различных мусульманских легенд, возвеличивающие Х. Центральное место занимает изображение гибели Х. и траурной процессии: участники наносят себе раны, имитируя многочисленные раны, полученные Х. от врагов. В описании европейских путешественников эта часть церемонии получила название «шахсей-вахсей» (от криков её участников, оплакивающих Х. и его брата ал-Хасана).

Хурритская мифология

E-mail Печать PDF

Хурритская мифология

хурритская мифология. Источники изучения Х. м. — хурритские литературные сочинения, дошедшие в хеттских переложениях, ритуальные тексты из Богазкёйского архива, списки богов в хурритских и хеттских текстах, материалы ономастики.

Наибольшее развитие в Х. м. получили космо- и теогонические мифы, в значительной степени восходящие к месопотамским (в них действуют шумеро-аккадские по происхождению божества Ану, Алалу, Эа, Никкаль, Тапкина и др., сохранены представления о первоначальном единстве мира, предшествовавшем отделению неба от земли, о смене поколений богов и т. д.). Мир делился на три сферы: небо, населённое богами молодого поколения («богами верха»), земля и подземное царство, в котором обитают божества старшего поколения («боги низа» или минувшие, древние боги, ср.

Ануннаки в шумеро-аккадской мифологии). Х. м. не знала единого пантеона. Более известны локальные пантеоны, нашедшие отражение в хуррито-хеттских источниках из Богазкёя («анатолийский», или «малоазийский») и хурритских списках богов из Угарита («западносемитский»), менее — из Митанни и Нузи (населённая хурритами область в бассейне реки Диала).

При их сопоставлении выделяется общехуррит-ское ядро: Кумарби, Тешуб, Аштаби, Нубадиг, Кужух, Шимиге, Шавушка. Тешуб и, возможно, Шимиге имеют точные соответствия в урартской мифологии: Тейшеба и Шивини.

Верховное божество «анатолийского» пантеона — бог грозы Тешуб (соответствует шумеро-аккадскому Ададу, западносемитскому Балу). Его спутники — быки Хурри (букв. «утро») и Шери (букв. «вечер») и обожествлённые горы Намни (хуррит.; возможно, соответствует античному Аманус в Сирии) и Хаззи (хуррит.; западносемитский Цапану, библейский Цафон, античный Касиус, современный Джебель аль-Акра).

Далее следуют «отец богов» Кумарби, бог подземных вод и мудрости Эа, бог солнца Шимиге, бог луны Кужух, воинственные боги Аштаби и Нубадиг, бог огня Иршаппа (соответствует западносемитскому божеству огня Рашапу), многочисленные анатолийские по происхождению боги-защитники (идеографическое написание KAL). Во главе женских божеств стоит Хебат, супруга Тешуба.

Супруга Кумарби (отождествлённого с запад-носемитским Дагоном) — богиня Ша-луш (Шалаш) Пидинская, супруга Эа (как и в Аккаде) — Тапкина (см. Дамгальнуна), Кужуха — Никкаль (в Аккаде — Нингаль, супруга бога луны Нанна), Шимиге — Айа (в Аккаде — супруга бога солнца Шамаша). Шавушка (выступающая иногда и как мужское божество) — хурритская ипостась вавилоно-ассирииской Иштар, сестра Тешуба, богиня плодородия и любви, в мифах наиболее активно действующий женский персонаж.

Её окружают богини Ниннатта, Кулитта и, возможно, Ишхара. Богини судьбы — Худены — Худеллуры. Алани (букв. «госпожа») — богиня преисподней (соответствует шумеро-аккадской Эрешкигаль).

Адамма, по-видимому, идентична госпоже города Кархемиша богине плодородия Кубабе. Среди богов подземного царства выделяются Энлиль, Абаду, отец и мать Ишхары, Нара, Намшара, Минки, Амунки, Амизаду, Алалу. «Западносемитский» пантеон, включая большинство перечисленных богов, менее упорядочен (при их перечислениях не соблюдалась строгая иерархическая последовательность), значительное место в нём занимали локальные западносемитские элементы.

В пантеон Митанни, правящая династия которого была, по-видимому, арийской по происхождению, входили не встречающиеся более нигде в Передней Азии древнеиндийские божества Митра, Индра, Насатьи, возможно, Варуна (хотя необычное написание его имени Uruwana вызывает сомнение в справедливости такого отождествления). Оригинальные божества нузийского пантеона — Тилла и U. GUR (идеографическое написание).

Наибольшее отражение хурритские мифы нашли в хеттских эпических сочинениях о Кумарби. В первом из них («О царствовании на небесах») повествуется о смене трёх поколений богов.

В прежние времена на небе царствовал бог Алалу, и даже могучий бог неба Ану (см. Aн) прислуживал ему. По истечении девяти лет правления Алалу Ану изгоняет его на землю и воцаряется на небесах. Ему прислуживает Кумарби, но через девять лет восстаёт против него.

Ану в испуге бежит, взлетая на небо, но Кумарби настигает его и оскопляет. Ликующему Кумарби Ану предвещает рождение трёх грозных богов: Тешуба, его помощника Ташмишу и реки Аранзах (хурритское название Тигра).

Услышав это, Кумарби выплёвывает сперму Ану [но, очевидно, не всю, так как отдельные фрагменты мифа повествуют о рождении из головы Кумарби Тешуба и двух других богов (не называвшихся Ану)]. Земля беременеет и производит на свет двоих детей (возможно, от семени Ану, выплюнутого Кумарби).

По-видимому, к этому же циклу относится отрывок, в котором говорится, что Тешуб возжелал убить Кумарби. Ану пытается убедить его отказаться от своего намерения и, видимо, предлагает сделать царём Эа. (Тешуб в итоге всё же низвергает Кумарби и занимает небесный престол.) Затем, очевидно, следуют события, описанные в мифе о кратковременном царствовании на небесах бога-хранителя (KAL), который побеждает Тешуба и (с согласия Эа — в этом отрывке он назначает и свергает небесных правителей) восходит на престол.

Однако, недовольный его правлением, Эа смещает KAL. Тешуб вместе со своим визирем Нинуртой (хуррит. Аштаби) наносит KAL увечья, и тот признаёт власть Тешуба.

В «Песни об Улликумме» Кумарби, свергнутый Тешубом, пытается отомстить ему и вернуть утраченную власть. Для этого, сочетавшись со Скалой, он порождает каменное чудовище (Улликумме), призванное разрушить священный город Тешуба Куммию и низвергнуть узурпатора.

По поручению, которое дал Кумарби, боги Ирширры несут младенца в море и кладут на плечо Убеллури — гиганта, поддерживающего вселенную. Улликумме растёт не по дням, а по часам и через пятнадцать дней достигает неба. Первым его замечает Шимиге и сообщает Тешубу.

Встревоженный Тешуб вместе со своим братом Ташмишу и сестрой Шавушкой отправляется на гору Хаззи взглянуть на чудовище. Его вид приводит богов в трепет.

Шавушка пытается сразить Улликумме своими чарами, но безуспешно: Кумарби предусмотрительно (видимо, потому, что ранее Шавушка очаровала и погубила другое чудовище — Хедамму) создал его слепым и глухим. Тешуб созывает богов и готовится к битве.

Но боги бессильны перед каменным чудовищем. Лишь Эа принадлежащим богам низа резаком (которым в минувшие времена земля была отделена от неба) удаётся отрезать Улликумме от Убеллури и тем лишить силы.

В хеттской передаче дошёл также миф о рождённом Кумарби и дочерью моря Шертабшухури змее Хедамму, ненасытном чудовище, уничтожающем человечество. С ним удаётся справиться лишь Иштар Ниневийской (Шавушке), покорившей его своими чарами.

Трудно судить, входит ли этот миф в цикл о Кумарби или является самостоятельным произведением. Литература:Луна, упавшая с неба.

Древняя литература Малой Азии, пер. с древнемалоазиатских языков, М., 1977;Гютербок Г. Г., Хеттская мифология, в кн.: Мифологии древнего мира, пер. с англ., М., 1977;Friedrich J., Chur-ritische Märchen und Sagen in hethitischer Sprache, «Zeitschrift fur Assyriologie und Verwandte Gebiete», 1950, Bd 49 (Neue Folge, 15);его же, Der churritische Mythus vom Schlangendämon Hedammu in hethitischer Sprache, «Archiv Orientální», 1949, v. 17/1;Goetze A., Kleinasien, Münch., 1957;Güterbock H. G. (ed.), Kumarbi, Mythen vom chur-ritischen Kronos…, Z.—N. Y., 1946;его же, The hittite version of Hurrian Kumarbi myths. Oriental Forerunners of Hesiod, «American Journal of Archeology», 1948, v. 52;его же, The song of Ullikummi…, New Haven, 1952;Laroche E., Recherches sur les noms des dieux hittites, P., 1947;его же, Teššub, Hebat et leur cour, «Journal of Cuneiform Studies», 1948, № 2;его же, Le Panthéon de Jazilikaya, «Journal of Cuneiform Studies», 1952, № 6;его же, Ugaritica, V, Nouveaux textes acca-diens, hourrites, et ugaritiques des archives et bibliothèques privées d'Ugarit, P., 1968, p. 518—527;его же, Notes sur le panthéon hourrite de Ras Shamra, «Journal of the American Oriental Society», 1968, v. 88;его же, Les dénominations des dieux «antiques» dans les textes hittites, в кн.: Anatolian Studies Presented to H. G. Güterbock on the occasion of his 65-th birthday, Istanbul, 1974, p. 175—85;его же, Panthéon national et panthéons locaux chez les Hourrites, «Orientalia», 1976, v. 45, № 1—2;Meriggi P., I miti di Kumarpi, il Kronos Curri со, «Athenaeum», 1953, v. 41, (N. S., v. 31);Otten H., Mythen vom Gotte Kumarbi, В., 1950;Pritchard J. B. (ed.), Ancient Near Eastern texts, relating to the Old testament, 2 ed., Princeton, 1955;Schuler E. von, Die Mythologie der Hethiter und Hurriter, в кн.: Wörterbuch der Mythologie, hrsg. von H. W. Haussig, Abt.

1, Lfg. 1, Stuttg., 1965;Siegelova J., Appu-Märchen und Hedammu-Mythus, Wiesbaden, 1971 (Studien zu den Boğazköy-Texten, № 14).

Страница 213 из 387


Warning: Illegal string offset 'active' in /var/www/socionic/data/www/socionic.ru/templates/ja_teline_iii/html/pagination.php on line 129

Warning: Illegal string offset 'active' in /var/www/socionic/data/www/socionic.ru/templates/ja_teline_iii/html/pagination.php on line 135

Warning: Illegal string offset 'active' in /var/www/socionic/data/www/socionic.ru/templates/ja_teline_iii/html/pagination.php on line 129

Warning: Illegal string offset 'active' in /var/www/socionic/data/www/socionic.ru/templates/ja_teline_iii/html/pagination.php on line 135

Warning: Illegal string offset 'active' in /var/www/socionic/data/www/socionic.ru/templates/ja_teline_iii/html/pagination.php on line 129

Warning: Illegal string offset 'active' in /var/www/socionic/data/www/socionic.ru/templates/ja_teline_iii/html/pagination.php on line 135

Warning: Illegal string offset 'active' in /var/www/socionic/data/www/socionic.ru/templates/ja_teline_iii/html/pagination.php on line 129

Warning: Illegal string offset 'active' in /var/www/socionic/data/www/socionic.ru/templates/ja_teline_iii/html/pagination.php on line 135

Warning: Illegal string offset 'active' in /var/www/socionic/data/www/socionic.ru/templates/ja_teline_iii/html/pagination.php on line 129

Warning: Illegal string offset 'active' in /var/www/socionic/data/www/socionic.ru/templates/ja_teline_iii/html/pagination.php on line 135

Warning: Illegal string offset 'active' in /var/www/socionic/data/www/socionic.ru/templates/ja_teline_iii/html/pagination.php on line 129

Warning: Illegal string offset 'active' in /var/www/socionic/data/www/socionic.ru/templates/ja_teline_iii/html/pagination.php on line 135

Warning: Illegal string offset 'active' in /var/www/socionic/data/www/socionic.ru/templates/ja_teline_iii/html/pagination.php on line 129

Warning: Illegal string offset 'active' in /var/www/socionic/data/www/socionic.ru/templates/ja_teline_iii/html/pagination.php on line 135

Warning: Illegal string offset 'active' in /var/www/socionic/data/www/socionic.ru/templates/ja_teline_iii/html/pagination.php on line 129

Warning: Illegal string offset 'active' in /var/www/socionic/data/www/socionic.ru/templates/ja_teline_iii/html/pagination.php on line 135

Warning: Illegal string offset 'active' in /var/www/socionic/data/www/socionic.ru/templates/ja_teline_iii/html/pagination.php on line 129

Warning: Illegal string offset 'active' in /var/www/socionic/data/www/socionic.ru/templates/ja_teline_iii/html/pagination.php on line 135

Warning: Illegal string offset 'active' in /var/www/socionic/data/www/socionic.ru/templates/ja_teline_iii/html/pagination.php on line 129

Warning: Illegal string offset 'active' in /var/www/socionic/data/www/socionic.ru/templates/ja_teline_iii/html/pagination.php on line 135