ЮНГ (Jung) Карл Густав (1875-1961) – швейцарский психоаналитик, психиатр, философ культуры. Основатель аналитической психологии. Доктор наук (1902, тема исследования – “О психологии и патологии так называемых оккультных феноменов”), профессор университетов в Цюрихе (1933-1941) и Базеле (1942).
В 1911-1914 – Президент Международного психоаналитического общества. Основные сочинения: “О психологии и патологии так называемых оккультных феноменов” (1902); “О психологии. Dementia praecox” (1907); “Трансцендентная функция” (1916); “Об энергетике души” (1928); “Проблемы души в наше время” (1931); “Действительность души” (1934); “Психология и религия” (1940); “О психологии бессознательного” (1943); “Психология и алхимия” (1944); “Психология и воспитание” (1946); “Символика духа” (1948); “Символы трансформации” (1952); “Ответ Иову” (1952); “О корнях сознания” (1954); “Современный миф” (1958); “Подход к бессознательному” (1961) и др.
На ранних стадиях философского творчества (“О психологии и патологии так называемых оккультных феноменов”) Ю. ориентировался на концептуальный синтез учения Э. Гартмана о бессознательной воле с теорией П. Жане о диссоциации личности.
Являясь в 1907-1912 одним из ближайших сотрудников З. Фрейда (см.), Ю. впоследствии осуществил кардинальный пересмотр ряда положений ортодоксального психоанализа, что и обусловило разрыв между Ю. и Фрейдом в 1913. Сохранив фрейдистскую ориентацию на признание психики в качестве энергетической системы, подпитываемой потенциалом соматических влечений, а также принимая версию о биполярности последних, обусловливающую наличие амбивалентных психических структур, Ю. постулировал модель психики как закрытой (а не открытой) сферы, фундированной реализацией принципа компенсации, количество энергии в которой – постоянно. Ю. отверг мысль Фрейда об инфантильной этиологии параметров характера и сопряженных неврозов, полагая психоанализ игровой комбинацией проекций, ориентированных в детство, а отнюдь не актуализацией прошлого опыта. “Классическую” символистику сновидений, трактуемых Фрейдом как преходящие и случайные образы основополагающей реальности, требующие рационального осмысления, Ю. заменил положением о том, что сновидения – непосредственное изоморфное продолжение области бессознательного, а не его “мимикрия”.
В книге “Метаморфоза и символы либидо” (1912) отверг сексуальную интерпретацию либидо Фрейдом, провозгласив трактовку либидо как психической энергии (созвучно идее “жизненного порыва” А. Бергсона), выдвинул концепцию, согласно которой индивидуальное бессознательное Фрейда – всего лишь часть гораздо более обширного “коллективного бессознательного” (общей памяти всего человеческого рода, хранящейся в тайниках человеческой души), а также сформулировал идею архетипов – общечеловеческих первообразов – содержания коллективного бессознательного.
Согласно версии Ю., “…у этих содержаний есть одна удивительная способность – их мифологический характер. Они как бы принадлежат строю души, свойственному не какой-то отдельной личности, а человечеству вообще.
Впервые столкнувшись с подобными содержаниями, я задумался о том, не могут ли они быть унаследованными, и предположил, что их можно объяснить расовой наследственностью. Для того чтобы во всем этом разобраться, я отправился в Соединенные Штаты, где, изучая сны чистокровных негров, имел возможность убедиться в том, что эти образы не имеют никакого отношения к так называемой расовой или кровной наследственности, равно как и не являются продуктами личного опыта индивида.
Они принадлежат человечеству в целом, поэтому имеют коллективную природу. Воспользовавшись выражением Святого Августина, я назвал эти коллективные проформы архетипами (см.). “Архетип” означает type (отпечаток), определенное образование архаического характера, содержащее, как по форме, так и по смыслу, мифологические мотивы. В чистом виде последние присутствуют в сказках, мифах, легендах, фольклоре”. (На разных этапах творчества Ю. трактовал архетипы по-разному: то в рамках представлений оккультизма, гностицизма и сочинений “отцов церкви”; то в качестве некоего коррелята инстинктов; то как “результат спонтанного порождения образов инвариантными для всех времен и народов нейродинамическими структурами мозга”; то в русле гипотезы о роли рецессивных генов.)
По Ю., коллективное бессознательное идентично у всех людей и образует всеобщее основание душевной жизни каждого, будучи по природе сверхличным. Этот слой психики непосредственно связан с инстинктами, то есть наследуемыми факторами. Динамика архетипов (например, образов героя, демона, матери-земли и т.п.), согласно Ю., лежит в основе мифов, символики художественного творчества, сновидений. Ю. допускал существование не только “коллективного”, но также “группового” и даже “расового” бессознательного: эта идея пользовалась некоторой популярностью у идеологов германского фашизма, хотя в 1940-х учение Ю. было в “третьем Рейхе” запрещено.
В качестве основной задачи психотерапии Ю. полагал овладение “искусством жизни”, сводящимся к мистически-окрашенному восстановлению нарушенных связей между различными уровнями и системами психики (интеграция содержаний коллективного бессознательного, по Ю., – цель процесса становления личности). Бытие психического Ю. реконструировал как динамическое единство ряда разнокачественных систем:
Я (Эго), Маска (Persona), Тень (Ombra, Schatten), образ души (Anima) – связка между Я и бессознательным, лично-бессознательное с его комплексами, коллективное бессознательное с его архетипами. Их делает цельными Самость (das Selbst), интеграция которой с Эго есть предельная цель совершенствования личности (индивидуации). “Социальной кожей” Я – Ю. полагал его “Маску”, способную подчинить Я себе и принудить его к нарастающей деградации. (Ср. репрессивность das Man у Хайдеггера.) “Тень” у Ю. – темная компонента личности (“ветхий человек”): “Тень” в отличие от “Оно” у Фрейда не безлична, а являет собой мое персонифицированное зло – основу Я, – могущую и должную быть “раскрытой” и тем самым элиминированной. В нижнем архитектоническом пределе структуры психики Ю. помещает ипостась “зверочеловека” (Tiermensch) – область господства подлинно животных инстинктов.
Ю. разработал типологию характеров (
“Психологические типы” – 1921), в основе которой располагается выделение доминирующей психической функции (мышление, ощущение, интуиция, чувство) и преобладающей направленности на внешний и внутренний мир (экстравертивный и интравертивный типы). Исследовал обширный круг разнообразных проблем: мифы, обряды, ритуалы, символику, сновидения, фольклор, религии, астрологию, алхимию, психические расстройства, культуру и др. Так, осуществив комментарий к тибетской “Книге мертвых”, Ю. утверждал, что поскольку “восточная мудрость” не знала принципа причинности, постольку она не создала науку. Вместо этого ею был глубоко постигнут мгновенный медитативный индивидуальный опыт, который, по мысли Ю., должен быть положен в основу идеи “акаузальной синхронной связи”, синтезирующей в едином мгновении внутренние и внешние события, и посредством которой могут быть объяснены механизмы предсказаний и действий оракулов, астрологов и парапсихологов. Биология и психология интерпретировались Ю. в духе “философии жизни” Ницше и Шопенгауэра, видевших и в культуре, и в разуме проявление таинственных жизненных сил.
Принадлежа к протестантской церкви, Ю. считал ее косвенным источником психологического кризиса западной цивилизации в 19-20 вв., завершившегося невиданным распространением атеизма. Остерегаясь этих тенденций, Ю. тем не менее полагал, что они являют собой новую эпоху в эволюции культуры Запада. По Ю., любой бог – только лишь символ Бога, обитающего внутри нас, в коллективном бессознательном, – следовательно, если мы перестаем верить в этот символ, мы сталкиваемся с Богом лицом к лицу.
У людей появляется шанс постигнуть Бога как один из феноменов собственного внутреннего мира. Значительное внимание уделял разработке оригинальной концепции личности (вопросам ее становления, структуры и самореализации), которую частично изложил в работах “Отношения между Я и бессознательным” (1928), “Неоткрытое Я” (1957) и др. В качестве основного содержания психической жизни человека принимал стремление личности к полному воплощению своих возможностей и потенций. Наше “Я”, по Ю., не является подлинным центром психики, его считает таковым лишь современный человек, сознание которого оторвано от бессознательного.
Необходима “амплификация” – расширение сознания, постигающего свои глубинные основания. Эти психические процессы, ведущие также и к исчезновению невротических симптомов, Ю. обозначил понятием “индивидуация”. Подчеркивая мощь и опасность архаического наследия человечества, таящегося в структурах коллективного бессознательного, Ю. отмечал, что психологически люди все еще пребывают на стадии детства. У них пока нет необходимого опыта развития и биопсихической фиксации феноменов культуры. Полагая, что основой культуры выступает прогресс символообразования, Ю. истолковывал развитие культуры и человека как болезненный процесс подавления инстинктивной природы людей.
Трагический разрыв между природой и культурой породил, по Ю., универсальный человеческий невроз, который значительно осложняется по мере прогресса культуры и деградации окружающей среды. Индустриальная революция, по мнению Ю., еще более отдалила человека от его бессознательного и природы. Это повлекло за собой усиление коллективных иррациональных сил, психическую инфляцию, обезличивание и атомизацию людей, появление массового человека с его труднопреодолимым стремлением к катастрофе. Вследствие этого, по Ю., нарастает опасность возникновения различных массовых психозов и господства тоталитаризма. Средствами для обуздания неискоренимой агрессивности людей и их неизбывного влечения к власти Ю. считал демократию как форму организации общественной жизни и гуманистическое изменение жизненных ориентаций индивидов. В качестве организованного психоаналитического движения юнгианство оформилось вскоре после Второй мировой войны: в 1948 в Цюрихе был образован Институт Ю., а в 1958 – Международное общество аналитической психологии.
См. Архетип.
А.А. Грицанов