Амма

Амма, в мифологии догонов верховное божество, демиург. Согласно одному из вариантов мифа о сотворении, вначале А., подобно гончару, создал солнце и луну.

Солнце раскалено добела, его окружает спираль из восьми витков красной меди, а луну — такая же спираль из белой меди. Звёзды — это глиняные шарики, которые А. бросил в пространство.

Землёй стал сжатый Амма и пущенный им в пространство ком глины, который принял форму женского тела.Будучи одинок, А. сделал землю своей супругой. Первому совокуплению А. с землёй помешал термитник, который ему пришлось срезать (эксцизия).

Это привело к аномалии — рождению непарного существа — шакала Йуругу (при благоприятных обстоятельствах должны были родиться близнецы). Во второй приход А. к своей супруге дождь, божественное семя, оплодотворил землю, и родились близнецы Номмо.

После того как Йуругу совершил инцест, соединившись со своей матерью и таким образом осквернив землю, А. решил создавать живые существа без её участия. Он сделал из сырой глины первую человеческую пару (мужчину и женщину).

Номмо, предвидевшие, что первоначальному правилу рождения близнецов грозит исчезновение, а это может вызвать отрицательные последствия, начертили на земле два контура — мужской и женский, один поверх другого. Благодаря этому каждое человеческое существо наделено двумя душами разных полов.

Женская душа мужчины устраняется при обрезании, мужская душа женщины — при эксцизии. Человеческая пара, созданная А., породила восемь первопредков, из которых четыре старших были мужчинами, а четыре младших — женщинами.

Все они были андрогинами (двуполыми) и могли самооплодотворяться. От них произошли восемь родов догонов.Е. С. Котляр.

Амогхасиддхи

Амогхасиддхи (санскр. amoghasiddhi, буквально «безошибочно удачливый»), в буддийской мифологии один из будд. В текстах хинаяны и махаяны А. не упоминается, в ваджраяне А. — один из пяти так называемых дхьяни-будд, глава семьи кармы (см. Будда).

В мандале дхьяни-будд А. находится на севере, он зелёного цвета, его поднятая до уровня груди правая рука символизирует бесстрашие (так называемая абхая-мудра). Его праджней (женским соответствием) является Тара и из неё эманирует бодхисатва Вишвапани.

Земным проявлением А. считают будду грядущего мирового порядка Майтрею. Литература:Encyclopaedia of Buddhism, v. 1, fasc. 3, Ceylon, 1964, p. 478—82;Govinda Lama A., Foundations of Tibetan mysticism, L., 1960, p. 120—22, 261—80.

Амон

Амон (mn, буквально «сокрытый», «потаённый»), в египетской мифологии бог солнца. Центр культа А. — Фивы, покровителем которых он считался. Священное животное А. — баран.

Обычно А. изображали в виде человека (иногда с головой барана) в короне с двумя высокими перьями и солнечным диском. Почитание А. зародилось в Верхнем Египте, в частности в Фивах, а затем распространилось на север и по всему Египту.

Жена А. — богиня неба Мут, сын — бог луны Хонсу, составлявшие вместе с ним так называемую фиванскую триаду. Иногда его женой называли богиню Амаунет.

Первоначально А. был близок фиванскому богу войны Монту, считавшемуся при фараонах XI династии Среднего царства (XXI в. до н. э.) одним из главных божеств пантеона. С возвышением XII династии (XX—XVIII вв. до н. э.) А. отождествляется с ним (Амон-Ра-Монту) и вскоре вытесняет его культ.

В период Среднего царства с А. отождествляется также бог плодородия Мин. В эпоху XVIII (Фиванской) династии Нового царства (XVI—XIV вв. до н. э.) А. становится всеегипетским богом, его культ приобретает государственный характер.

А. отождествляют с богом солнца Ра (Амон-Ра, впервые это имя встречается в «Текстах пирамид»), он почитается как «царь всех богов» (греч. — Амон-Ра-Сонтер, егип. — Амон-Ра-несут-нечер), считается богом-творцом, создавшим всё сущее (и в частности, его ставят во главе гелиопольской эннеады и гермопольской огдоады богов). В гимнах А. говорится: «Вышли люди из его глаз, стали боги из его уст»; «ты один обладаешь множеством рук, ты простираешь их к любящим тебя».

А. — «владыка мира, он владеет всей землёй, в его руках списки угодий и верёвка для обмера полей». В А. невидимо (что следует из самого его имени) существуют все боги, люди, предметы.

А. отождествляется с Гором (Амон-Ра-Гарахути), Хапи (Амон-Хапи), Нуном, Птахом, Хепри, Себеком, Хнумом и др. С А. связано обожествление фараона, почитавшегося как его сын во плоти (считалось, что фараон рождается от брака А. и царицы-матери, к которой бог является в образе её мужа).

А. играет ведущую роль в коронационных мистериях. Рамсес II был провозглашён фараоном от имени А.: «Это истинный сын мой по плоти моей, защитник на моём престоле, владыка Египта». А. дарует победы войску фараона.

В тексте, представляющем собой речь А., обращённую к фараону-завоевателю Тутмосу III, говорится: «Я даю тебе мощь и победы над всеми чужеземными странами… Я ниспровергаю твоих врагов под твои сандалии…». А. и фараон едины: оба они владыки мира, его заботливые правители.

Эти представления служили укреплению существующего порядка, как установленного самим А., и власти фараона. А. почитается и как мудрый, всеведущий бог, небесный заступник, защитник угнетённых.

Его называли «везир для бедных», в обращённых к нему молитвах говорится: «большие взывают к тебе, маленькие ищут тебя», «Амон, обрати ухо твоё к тому, кто беден в суде… Амон может стать везиром, чтобы освободить бедняка».Крупнейший и наиболее древний храм А. — Карнакский (в Фивах), во время праздника А. («прекрасного праздника долины») из него при огромном стечении народа выносили на барке статую А. Воплощённое в ней божество изрекало в этот день свою волю, вещало оракулы, решало спорные дела.Р. И. Рубинштейн.Культ А. получил распространение в Куше (Древней Нубии), где также принял государственный характер.

Среди многочисленных местных ипостасей А. главная роль принадлежала А. храма Напаты. Оракулы этого храма избирали царя, который после коронации, совершавшейся в храме, посещал святилища А. в Гемпатоне и Пнубсе, где подтверждалось его избрание.Э. К.

Амрита амрита (amrta, «бессмертный»), в индийской мифологии божественный напиток бессмертия (ср. греч. Амброзия).

Представление об А. непосредственно связано с ведийскими представлениями о соме: уже в «Ригведе» сок сомы рассматривался в качестве напитка богов, дарующего сверхъестественную силу или бессмертие. В эпической и пуранической литературе А. и сома были отчасти взаимозаменяемыми понятиями.

Добыванию А. посвящён один из важнейших индуистских мифов — о пахтанье мирового океана богами и асурами. По этому мифу (см. в статье Индуистская мифология), последним из океана появляется бог врачевания Дханвантари с чашей А. в руках.

Чтобы отвлечь от А. асуров, Нараяна принял вид красивой девушки и увёл их за собой (ср. брахманическую легенду о похищении сомы, в которой гандхарвов отвлекает от сомы богиня Вач — Шат.-бр. III 2, 4, 1—4), а тем временем боги начали вкушать А.

Вернувшиеся асуры вступили с богами в битву за А., но были побеждены и бежали в глубь земли и на дно океана солёных вод. Боги поместили А. в специальный сосуд и доверили его хранение Наре.

Миф о пахтанье океана по типу принадлежит к космогоническим мифам, в которых акт творения совершается посредством разделения первичных вод и последующей поляризации участников творения (здесь — богов и асуров) и его результатов (в большинстве версий индуистского мифа, наряду с А. и в противопоставление ей, из океана появляется яд калакута, способный уничтожить вселенную).Весьма архаичен по своим истокам другой миф — о похищении А. Гарудой. Этот миф генетически связан с ведийским мифом о похищении сомы орлом Индры (РВ IV 26, 27); он восходит, видимо, к индоевропейскому мифу о похищении священного напитка (ср. скандинавскую легенду о получении Одином священного мёда у великанов) и вообще к повсеместно распространённому типу мифов о добывании «живой воды». «Махабхарата» рассказывает, что Гаруда, желая освободить свою мать Винату из рабства у змей, должен был по их требованию принести от богов А.

Добывая А., Гаруда победил в сражении богов, возглавлявшихся Индрой, пролетел сквозь спицы вращающегося колеса (символ солнца), преграждавшего путь к А., убил двух стерегущих А. драконов. Однако затем Гаруда заключил союз с Индрой, пообещав, что поможет ему возвратить А., как только передаст напиток змеям.

И, когда змеи, перед тем как выпить А., совершали по совету Гаруды ритуальное омовение, Индра похитил у них А. и отнёс обратно на небо (Мбх. I 23—30).

Литература :
Thieme P., Studien zur indo-germanischen Wortkunde und Religionsgeschichte, Kap.

2 — Ambrosia, B., 1952;
Bedekar V. M., The Legend of the Churning of the Ocean in the Epics and Purānas, «Purāna», 1967, IX, 1, p. 7—61;
Dumézil G., Le Festin à l’Immortalité, P., 1924;
Bruce Long J., Life out of Death. A Structural Analysis of the Myth of the Churning of the Ocean of Milk, в сб.: Hinduism. New essays in the history of religions, Leiden, 1976.