Сань гуань сань гуань («три чиновника»), в китайской даосской и поздней народной мифологии божества трёх стихий: Тянь-гуань («небесный чиновник»), Ди-гуань («чиновник земли») и Шуй-гуань («чиновник воды»); именуются также Сан гуань дади («великие государи три чиновника»).

Считалось, что Тянь-гуань дарует счастье, Ди-гуань отпускает грехи, а Шуй-гуань отвращает беду. В даосизме идея С. г. нередко контаминировалась с представлением о Сань юань («три начала»), в соответствии с которым священными считались 15-е числа 1-й, 7-й и 10-й луны, связывавшиеся соответственно с небом, землёй и водой.

Поэтому 15-е числа этих месяцев стали считаться праздниками, посвящёнными С. г. В главный из них (в 1-ю луну), совпадавший с праздником фонарей, в честь Тянь-гуаня и его «коллег» возжигали курения, им подносили пирожки в форме черепахи (символ долголетия) или напоминающие цепочку.С. г. изображались обычно стоящими или сидящими втроём в костюмах чиновников и с деревянными дощечками для записей в руках.

Чаще всего встречается изображение одного Тянь-гуаня со свитком в руках, на котором обычно видна надпись: «Небесный чиновник дарует счастье» — иконографический тип, навеянный, как предполагает французский синолог А. Масперо, китайскими театральными представлениями. Изображения Тянь-гуаня, сделанные из бумаги, имелись почти в каждом доме.В даосских сочинениях С. г. иногда ассоциируются с верными сановниками чжоуского царя Ю-вана: Тан Хуном, Гэ Юном, Чжоу Ши.

В народной традиции образ наиболее почитаемого из С. г. Тянь-гуаня часто контаминировался с образом бога счастья Фу--сина из триады Сань-син.

Литература :
Maspero H., Le Taoism et les religions chinoises, P., 1971;
Werner E. T. C., A dictionary of Chinese mythology, Shanghai, 1932, p. 401—03.

Сансин сансин, сансиллён, сангун («повелитель гор»), в корейской мифологии духи гор. Древнекорейские племена когурё во время большого собрания Тонмэн в 10-ю луну ставили деревянное изображение духа пещеры Сухёль («проход в подземное царство») на священное сидение и сам правитель приносил ему дары.

В праздник мучхон («танцы небу») у племён йе молились духу тигра как хозяину гор, чтобы обезопасить горные дороги и селения («Саньго чжи», «История Троецарствия», V в.). В государстве Пэкче поклонялись духам горных ущелий («Цзю Тан шу», «История старой династии Тан», X в.).

В государстве Объединённое Силла во дворце совершались дары духам трёх гор (Пэнлай, Фанху, Инчжоу) и пяти пиков (Самсан оаксин), ассоциировавшихся с реальными горами. В Корё (X—XIV вв.) поклонялись духам четырёх гор — Токчоксан, Пэгаксан, Сонак и Монмёк.

В китайском сочинении Сюй Цзина «Гаоли туцзин» («Описание Кореи с иллюстрациями», XII в.) сохранилось предание о духе горы Сонак («сосновая»), прежде называвшейся Косан («высокая»). При династии Ли (конец XIV — начало XX в.) особенно почитаемы были духи четырёх вершин (Сааксин): Чирисан на юге, Самгак в центре, Сонак на западе и Пибэк на севере.

В 20-х гг. XX в. из 522 обрядов жертвоприношений по всей Корее 176 были посвящены С. В буддийских храмах на правой стене у главного алтаря среди изображений буддийских святых непременно были старец или монах в сопровождении тигра.

Конфуцианцы также чествовали С. В деревнях обращались к С. при молении о дожде и потомстве. У корейцев была распространена вера в то, что горы были местом обитания духов мифических предков. Тангун, Сок Тхархэ и некоторые другие персонажи после жизни в мире людей стали С. Обычно С. — духи-покровители мужского пола, но в предании о Пак Чесане («Самгук саги», XII в., «Самгук юса», XIII в.) встречается женский С. В средние века считалось, что в С. могли превратиться правители, полководцы, знаменитые конфуцианцы.

Литература :
Ионова Ю. В., Пережитки тотемизма в религиозных обрядах корейцев, в сб.: Религия и мифология народов Восточной и Южной Азии, М., 1970, с. 156—57, 163—64;
Мураяма Томоёри, Тёсэн-но кисин (Духи и демоны Кореи), Кэйдзё, 1929;
Сон Джинтхэ, Чосон кодэ сансиный сонэ чхвихаё (О природе древних духов гор Кореи), «Чиндан хакпо», 1934, № 1.Л. Р. Концевич.

Сансара сансара (древнеинд. Samsāra, «блуждание», «переход через различные состояния», «круговорот»), в этико-религиозных воззрениях индийцев обозначение мирского бытия, связанного с цепью рождений и переходом из одного существования в другое, а также — населённых живыми существами миров, в которых происходит этот переход.

Идея С. и её преодоления, выхода из цепи существований занимает центральное место в ряде этико-религиозных систем, созданных в Индии (в индуизме, джайнизме, буддизме). Характерен образ переправы через океан С. как метафорическое описание преодоления мирской суеты, спасения.

В натурфилософском аспекте идея С. связана с представлением о периодическом возникновении и уничтожении миров (см. Кальпа, Юга).В буддийских религиозно-мифологических представлениях С. обозначает бытие, которое неизбежно связано со страданиями и перерождениями живых существ. С. противопоставляется нирване.

Мифологический аспект понятия сансары таков: в безначально существующей С. есть шесть видов существ — боги (см. Девалока), асуры, люди, животные, преты и обитатели нараки. Хотя способ существования в этих шести воплощениях по внешним проявлениям неодинаковый (первые три считаются относительно благоприятными, последние три — неблагоприятными), суть всех их одинакова — страдание.

Вся С. представляет замкнутую систему: после смерти существа перерождаются или в своей прежней сфере, или в более благоприятных, или в менее благоприятных сферах в зависимости от совершённых ими поступков (карма): например, тот, кто в этой жизни является человеком, может после смерти переродиться в бога, а затем в обитателя нараки, затем стать претой, животным, асурой и т. д. Цепь перерождений является безначальной, но она может иметь конец, которым и служит нирвана.

Достичь нирваны в состоянии только люди, поэтому рождение в облике человека считается особенно благоприятным (хотя жизнь богов кажется более счастливой). Считается, что нирвана находится вне системы С. и не имеет с ней причинно-следственной связи. Тем не менее мифологические представления буддистов допускают вмешательство (и даже вступление) нирванических существ в С.: так, дхьяни-будды эманируются в С. в виде бодхисатв и земных будд, особо выдающиеся личности могут в исключительных случаях иметь контакты даже с Ади-буддой (как, например, махасиддха Тилопа и Падмасамбхава).

Литература :
Розенберг О., О миросозерцании современного буддизма на Дальнем Востоке, СПБ, 1919;
Bstan-dzin-rgy-mtsho, Dalai Lama XIV, The Buddhism of Tibet and the Key to the middle way, [by] Tenzin Gyatso, L., 1975;
Jamgon Kongtrul, The torch of certaintly, Boulder—L., 1977.

Сано

сано, в адыгской мифологии божественный хмельной напиток. Первоначально С. пили лишь боги; ежегодно они устраивали на Ошхамахо ради этого пир, на который звали одного из нартов — самого сильного и храброго. Сосруко, побывавший на пиру и вкусивший С., сделал его вопреки воле богов достоянием нартов: он сбросил с Ошхамахо бочонок, наполненный напитком; из бочонка, разбившегося на земле, потекло С., а семена, находившиеся на дне, коснувшись земли, произросли, превратившись в лозы, покрытые ягодами (виноград).