Соционика и другие типологии

Соционика - наука или искусство?

Мифы

Фа

E-mail Печать PDF

Фа

Фа, Гбаду, в дагомейской мифологии божество гадания. Согласно варианту мифа, Ф. — андрогинное божество, рождённое Маву-Лиза после близнецов Агбе и Наете. Ф. живёт на небе, на вершине пальмового дерева.

У неё шестнадцать глаз, которые по утрам открывает ей Легба.Ф. — обладательница ключа от дверей в будущее (дом с 16 дверями, по числу глаз Ф.), который ей дала Маву. Когда началась война в царствах моря, земли и неба, Маву послала сыновей Ф. — Дуво, Кити и Зосе, чтобы они обучили людей на земле языку Маву (т. е. системе гадания Ф.).

После их возвращения Маву отправила на землю всех детей Ф., которых повёл Легба. Ф. дала Зосе имя Фалувоно («владеющий тайной Ф.»). По мифам фон, культ Ф. и система гадания Ф. пришли к фон от йоруба, из священного города Ифе.

Согласно мифу, введение культа Ф. приписывается царской династии: Тегбезу, царь Дагомеи (правил в 1728—75), сын царя Агаджа, был отправлен в Ойо как часть дани, ежегодно взыскиваемой йоруба с фон. По возвращении на родину он принёс в Дагомею систему гадания Ф. Другая версия связывает появление в Дагомее культа Ф. и некоторых других божеств с женой Агаджа и матерью Тегбезу. Ф. аналогичен Ифа в мифологии йоруба.

Уэуэкойотль

E-mail Печать PDF

Уэуэкойотль

Уэуэкойотль («почтенный старый койот»), в мифологии ацтеков бог песен и танцев, одна из ипостасей Макуильшочитля (Шочипили); по происхождению, очевидно, божество племени отоми. Изображался в виде сидящего койота или в антропоморфном облике с музыкальными инструментами в руках.

Ушас

E-mail Печать PDF

Ушас Ушас (др.-инд. Usas, ср. usas, «утренний свет»), в древнеиндийской мифологии божество утренней зари. У. посвящено 20 гимнов «Ригведы».

Она изображается в виде прекрасной девицы, одетой в сверкающий наряд; У. показывает себя всей вселенной, обнажает грудь, украшает себя, как танцовщица; её называют сияющей, блестящей, яркой, золотистой, одетой в свет, красующейся и т. д. У. выезжает перед восходом солнца на ослепительной колеснице, запряжённой алыми конями или быками, открывает небесные врата (врата тьмы), наполняет вселенную светом, освещает дороги, сокровища, пробуждает всех, приносит богатство, дары, коров, коней, детей (в частности, сыновей), жизнь, славу, даёт убежище и защиту.

Руководство У. певцами подчёркивается особо: она дарует мастерство (РВ I 48, 12), наставляет, вдохновляет певца. У. производит на свет солнце (VII 78, 3), готовит ему путь (I 113, 16), приводит его; появляется с лучами солнца, состязается с Сурьей, приходит к нему, выходит из сестры-ночи (IV 52, 1), сменяя её (X 127, 3).

У. прокладывает путь и людям: она приготавливает дороги, осматривает их, освещает. Сама У. живёт в твердыне на горе. Она — дочь неба, но в то же время рождена Сурьей (II 23, 2), и она его жена (VII 75, 5).

Вместе с тем У. — мать Ашвинов (III 39, 3), богов (I 113, 19), коров и даже мать сложения гимнов (V 47,1); она — сестра ночи и богов, в частности Адитьев, любовница своего отца, Сурьи, Солнца, видимо, Пушана (V 55); особенное значение придаётся инцестуозным отношениям с отцом-небом. Наиболее тесны связи У. с солярными божествами (Сурья, Савитар, Ашвины, Агни и т. п.).

Она — «наиболее подобная Индре» (VII 79, 3), и вместе с тем именно с Индрой возникает у неё конфликт: опьянённый сомой, Индра разбивает ваджрой колесницу У., но она сама успевает скрыться. В «Айтарейе-брахмане» (VII) Шунахшепа возносит мольбы к У., и она освобождает его от пут.

Вне «Ригведы» она появляется очень редко и вскоре в послеведийскую эпоху полностью исчезает, хотя её весьма косвенные следы видят в образе Уши (ср. эпизод об Уше и Анируддхе в «Хариванше» и в «Катха-саритсагаре», VI 31). Архаичность образа У. несомненна; её сравнивали с ипостасями женских божеств типа Великой матери, засвидетельствованных в текстах и в изобразительном искусстве, в частности в Индии времён Мохенджо-Даро.

Образ У. восходит к индоевропейскому представлению о заре, её имя тождественно др.-греч. 'Hώς, Эос, лат. Aurora, видимо, латыш. (Ūsiš, рус.

Усень, Авсень.

Литература :
Елизаренкова Т. Я., Топоров В. Н., О древнеиндийской Ушас (Usas) и ее балтийском соответствии (Ūsiņš), в кн.: Индия в древности, М., 1964, 66—84;
Renou L., Études védiques et pāninēennes, t. 3, P., 1957 (1. Les hymnes à l’Aurore du Rigveda);
Kosambi D. D., Myth and reality, Bombay, 1962 (The Dawn-Goddes in the Rgveda); Dumézil G., Déesses latines et mythes védiques, Brux., 1956;
Brough J., Usas and Mater Matuta, «Bulletin of the School of Oriental and African Studies», 1958, v. 21, pt 2, p. 395—99.

Ухлаканьяна

E-mail Печать PDF

Ухлаканьяна

Ухлаканьяна («маленький хитрец», «ловкач»), трикстер, персонаж фольклора бантуязычного народа зулу (провинция Наталь в ЮАР). У. — ласка, его называют также Кцаижана-Богцононо, Махлабиндодаисэми.

Образ У. по сравнению с другими трикстерами африканской животной сказки более архаичен, связан с мифологическими представлениями. У. рождён женой вождя, но не был ею зачат, а лишь вошёл в свою мать.

Как «чудесный герой» У. начал говорить в чреве матери, сам перерезал свою пуповину; едва родившись, он, как взрослый мужчина, сел есть вместе со старейшинами. У. наделён магическими способностями. Спасаясь от преследования, он превращается в палку-копалку или в камень зернотёрки, который преследователи, не подозревающие, что это и есть У., перебрасывают через реку.

Уту

E-mail Печать PDF

Уту

Уту (шумер., «светлый», «сияющий», «день»), Шамаш (аккад., «солнце»; общесемитское в том же значении — шамс, шапс), в шумеро-аккадской мифологии солнечный бог, сын бога луны Нанны (аккад. Син), брат Инанны (Иштар).

Супруга его — шумерская Шенирда (или Суданга), аккадская Айя (имеет постоянный эпитет «Айя — невеста»), посол — Бунене. В ежедневном странствии по небу У. = Шамаш вечером скрывается, а утром снова выходит из-за гор (по аккадской традиции, из-за гор Машу).

Обычно этот выход ему открывают два бога-стража. Ночью У. = Шамаш путешествует по подземному миру, принося мертвецам свет, питьё, еду (его аккадский эпитет — «солнце мёртвых душ»).

Как божество всевидящего света У. = Шамаш — судья, хранитель справедливости и истины. Уже с периода Фары (XXVI в. до н. э.) отмечены имена типа «Уту — мой судья». У. — также бог-защитник и податель оракулов.

Губительность, палящий зной солнечных лучей ассоциируются не с У. = Шамашем, а с Нергалом или с Гибилом. Роль Шамаша в аккадском культе значительнее роли шумерского У., на подчинённом положении которого сказывается зависимость его от лунного бога (соответственно лунный культ играл более существенную роль, чем солнечный).

Культ У. как местного божества был развит в городе Уруке. По традиции, У. — основатель I династии Урука.

Отсюда — значительность роли У. в мифоэпической традиции Урука (мифы цикла «Инанна—Думузи», где он помогает Думузи, эпосы об Энмеркаре, Лугальбанде и Гильгамеше). У. — помощник, личный бог-хранитель эпических героев этой династии.

В аккадском мифе об Этане Шамаш — судья, помогающий змее отомстить орлу за нарушение клятвы, но одновременно и помощник Этаны, спасающего орла. Места культа божества солнца — Сиппар на севере и Ларса на юге. В Ашшуре у Шамаша был общий храм с лунным божеством.

В иконографии на рельефах и в глиптике особенно часто изображается выход бога солнца из-за гор, а также суд У. = Шамаша над разными мифическими существами. Отличительные признаки бога — лучи за спиной и серповидный зубчатый нож в руке.В. К. Афанасьева.

Страница 234 из 387


Warning: Illegal string offset 'active' in /var/www/socionic/data/www/socionic.ru/templates/ja_teline_iii/html/pagination.php on line 129

Warning: Illegal string offset 'active' in /var/www/socionic/data/www/socionic.ru/templates/ja_teline_iii/html/pagination.php on line 135

Warning: Illegal string offset 'active' in /var/www/socionic/data/www/socionic.ru/templates/ja_teline_iii/html/pagination.php on line 129

Warning: Illegal string offset 'active' in /var/www/socionic/data/www/socionic.ru/templates/ja_teline_iii/html/pagination.php on line 135

Warning: Illegal string offset 'active' in /var/www/socionic/data/www/socionic.ru/templates/ja_teline_iii/html/pagination.php on line 129

Warning: Illegal string offset 'active' in /var/www/socionic/data/www/socionic.ru/templates/ja_teline_iii/html/pagination.php on line 135

Warning: Illegal string offset 'active' in /var/www/socionic/data/www/socionic.ru/templates/ja_teline_iii/html/pagination.php on line 129

Warning: Illegal string offset 'active' in /var/www/socionic/data/www/socionic.ru/templates/ja_teline_iii/html/pagination.php on line 135

Warning: Illegal string offset 'active' in /var/www/socionic/data/www/socionic.ru/templates/ja_teline_iii/html/pagination.php on line 129

Warning: Illegal string offset 'active' in /var/www/socionic/data/www/socionic.ru/templates/ja_teline_iii/html/pagination.php on line 135

Warning: Illegal string offset 'active' in /var/www/socionic/data/www/socionic.ru/templates/ja_teline_iii/html/pagination.php on line 129

Warning: Illegal string offset 'active' in /var/www/socionic/data/www/socionic.ru/templates/ja_teline_iii/html/pagination.php on line 135

Warning: Illegal string offset 'active' in /var/www/socionic/data/www/socionic.ru/templates/ja_teline_iii/html/pagination.php on line 129

Warning: Illegal string offset 'active' in /var/www/socionic/data/www/socionic.ru/templates/ja_teline_iii/html/pagination.php on line 135

Warning: Illegal string offset 'active' in /var/www/socionic/data/www/socionic.ru/templates/ja_teline_iii/html/pagination.php on line 129

Warning: Illegal string offset 'active' in /var/www/socionic/data/www/socionic.ru/templates/ja_teline_iii/html/pagination.php on line 135

Warning: Illegal string offset 'active' in /var/www/socionic/data/www/socionic.ru/templates/ja_teline_iii/html/pagination.php on line 129

Warning: Illegal string offset 'active' in /var/www/socionic/data/www/socionic.ru/templates/ja_teline_iii/html/pagination.php on line 135

Warning: Illegal string offset 'active' in /var/www/socionic/data/www/socionic.ru/templates/ja_teline_iii/html/pagination.php on line 129

Warning: Illegal string offset 'active' in /var/www/socionic/data/www/socionic.ru/templates/ja_teline_iii/html/pagination.php on line 135