ДЖЕМС (Джеймс) (James) Уильям (1842—1910) — американский психолог и философ, профессор (преподавал, в частности, анатомию и физиологию) Гарвардского университета (1889—1907), основатель прагматизма.
Основные сочинения: “Принципы психологии” (1890), “Великие личности и их окружение” (1890), “Нравственная жизнь и философ” (1891), “Воля к вере” (1896), “Многообразие религиозного опыта” (1902), “Существует ли сознание” (1904), “Моральный эквивалент войны” (1904), “Прагматизм — новое название некоторых старых способов мышления” (1907), “Плюралистическая Вселенная” (1909) и др. Прагматизм, благодаря усилиям Д., стал самой известной американской философской школой начала 20 в. “Прагматизм, — утверждал Д., — самая радикальная форма эмпиризма и наименее критичная по отношению к прошлому… Обращаясь к философам-профессионалам, прагматисты избегают абстракций, вербальных решений, априорных оснований, фальшивых принципов, замкнутых систем, ложных абсолютов. Он обращен к конкретности и адекватности фактов, поступков и силы. Это обозначает примат эмпиризма над рационализмом, свободы и возможности над догматической претензией на окончательную истину.
Прагматизм не ищет какого-то особого результата. Это всего лишь метод”. В центр своей философии Д. помещал личность с ее интересами, заботами, переживаниями. Метафизика Д. основывалась на идее плюралистической многоформенности действительности. “Плюралистическая Вселенная” у Д. незамкнута, незакономерна, это “царство случая”, “великий цветущий, жужжащий беспорядок”. Ее невозможно описать какой-либо целостной логической системой. “Радикальный эмпиризм” Д. предполагал, что “опыт и реальность составляют одно и то же”, а дух и материя (мысли и вещи, по Д.) различаются лишь функционально. Субъект созвучно собственным интересам выделяет вещи волевым усилием из “потока жизни” — непрерывного потока сознания.
Сознание у Д. — “это название несуществующей вещи, оно не имеет права занимать место среди основных принципов. Те, кто еще остается верным ему, цепляются просто за эхо, за слабый отзвук, оставляемый исчезающим понятием “души” в воздухе философии”. Не имеется “никакого первичного вещества или качества бытия, кроме того, из которого сделаны материальные объекты и из которого составлены наши мысли о них”. Это первовещество, по Д., — “чистый опыт” (“непосредственный”, “нескончаемый” жизненный поток, представляющий материал для нашего “последующего отражения”, для “наших рефлексий”).
Данный принцип нередко именовался “нейтральным монизмом”: вещество мира — не дух, не материя, а нечто, предшествующее и тому, и другому. Познание — частный вид отношений между двумя порциями чистого опыта. “Идеи, являясь частью нашего опыта, становятся истинами постольку, поскольку помогают установить связь с другими частями опыта, усвоить его посредством концептуальных схем… идея истинна, если оперирует с уверенностью, упрощая и экономя наши усилия”. Истина — это процесс верификации полученного знания в контексте его реальной общественной эффективности. Субъект-объектное отношение — производное от него: опыт, согласно Д., не имеет внутренней двойственности. Эта неделимая порция опыта может выступать в одной ситуации — познающим субъектом, в другой — познаваемым предметом или явлением. Мысли являются некоей функцией (“быть сознательным”) познания. Д. пытался создать “последнее, наиболее объективное и наиболее субъективное мировоззрение”. Согласно Д., сознание расчленено и имеет целесообразную структуру.
Люди часто вынуждены на практике принимать решения, для которых не существует никаких достаточных теоретических оснований. Отсутствие и выбора, и действия — тоже решение. Религиозная жизнь, как и любая духовная, по Д., не подлежит редукции.
Контакт человека с потусторонним миром радикально обогащает человеческий опыт, расширяя сферу воспринимаемого и постигаемого им. Религиозный опыт должен быть очищен от понятия греха: “…не тотальность вещей несет с собой имя Бога для простого человека.
Сверхчеловеческая Личность призвана исполнить человеческие намерения, имеющие ценность. Действуя во внешней сфере, у человека есть враги и границы… Думаю, что лишь конечное существо может быть достойным именем Бога. Если все же абсолют существует (эта гипотеза всегда открыта), то как тотальность более широкая, где Бог представляет идеальное, и эта религиозная гипотеза малодоступна для простого верующего”. Религия у Д. — постулат практического действия, результат свободного выбора, опора человека в борьбе против засилья техницизма и культа науки. Д. — один из немногих философов, четко указавших в самом начале 20 в. на всеразрушающую силу идеологического абсолютизма и пагубность авторитаризма.
В книге “Воля к вере” Д. писал: “…вспомните
Зенона и Эпикура, Кальвина и Пэли, Канта и Шопенгауэра, Герберта Спенсера и Дж.Г. Ньюмэна и представьте себе, что они — не просто поборники односторонних идеалов, но учителя, предписывающие нормы мышления всему человечеству, — может ли быть более подходящая тема для пера сатирика?.. Мало того, представьте себе, что такие индивидуалисты в морали будут не просто учителями, но первосвященниками, облеченными временною властью и имеющими право решать в каждом конкретном случае, какое благо должно быть принесено в жертву и какое может остаться в живых, — это представление может прямо привести в ужас”. Социальным измерением плюралистического прагматизма Д. выступила демократия американского образца, а сам его прагматизм, основанный на ценностях опыта гражданина демократического общества, — единством религиозной интуиции, философского познания и соответствующей политической идеологии. (Не удивительно, что первый немецкий перевод “Многообразия религиозного опыта” Д. вышел без главы, в которой автором была предпринята попытка обоснования политеизма.) Непреходящая значимость понимания “истины по Д.”, когда вместо осуществления теоретического постижения мирового порядка была предложена ориентация на поиск наиболее эффективных репертуаров социальной организации и институализации общества, видится в конце 20 ст. все же в том, что в границах его “плюралистической вселенной” столько же центров организации, сколько самосознающих воль. (См. также Прагматизм, Неопрагматизм.)
А.А. Грицанов