Макара
макара (древнеинд. makara), мифологический образ фантастического морского животного, известный в индийской традиции, а также у народов ряда районов, испытавших влияние индийской культуры.
Иногда образ М. трактуется и как класс гибридных чудовищных животных с преобладанием черт водных существ. М. часто представляли животным огромных размеров (своего рода индийским левиафаном), близким по своему облику к крокодилу, акуле, дельфину; с головой крокодила, слона с поднятым кверху хоботом, рыбы или водного чудовища с открытой пастью; телом рептилии или чешуйчатой рыбы, с хвостом в виде рыбьего плавника, с двумя или четырьмя лапами.
Некоторые типы М. имеют и другие зооморфные (слона, барана), а иногда и растительные (лотосового корневища) черты. Происхождение образа М. остаётся неясным. С III—II вв. до н. э.
М. становятся постоянным мотивом скульптурных рельефов, на этом основании некоторые исследователи считают, что на облик М. определённое влияние оказали греческие изображения Посейдона и морского чудовища (тритон). Однако различимы и местные корни образа М., в частности присутствие различных типов М. на печатях древних городов долины Инда; существующие предположения о «растительном» происхождении образа М. основываются на том, что её челюсти и язык с закрученным придатком обнаруживают большое сходство с корневищем и цветком лотоса (ср. в индийской традиции лотос как символ женской жизненной силы, плодородия, тесно связанный с водой).
В буддийской мифологии М. связывались с якшами, в джайнской — с Сувидхинатхой, девятым джайнским тиртханкаром. Общесимволическая роль М. коренится в представлении о том, что М. в целом моделирует и (или) символизирует жизнь и природу во всех её состояниях-стихиях.
Символика составных элементов М. (хвост, голова, ноги) получает развитие в мифологических связях М. с божествами плодородия, жизненной силы и воды (одно из названий М. — «Джала-рупа», «водная форма»). Такова связь М. с якшами как вегетативными божествами, которые, в свою очередь, соотносятся с приносящим жизнь древесным соком или с речными богинями Нади-деватас, для которых М. служит опорой или ездовым животным — ваханой.
М. связана и с божествами, которые в относительно позднее время стали выступать в качестве охранителей мира — локапал: с Варуной, Сомой, Куберой и Индрой. Для Варуны как водного бога и источника всего творения и для Сомы как лунного бога М. являются ваханами.Среди девяти сокровищ Куберы есть М. Связь М. с Индрой обнаруживается во время некоторых ритуальных праздников.
В эпоху Гуптов М. стала выступать и как вахана речной богини Ганги (парное изображение Ганги на М. и Ямуны на черепахе — Курма на привратных колоннах в храме Кхаджурахо, Северная Индия, X в. н. э.). Неоднократно отмечена связь М. с лотосовой богиней богатства Лакшми, с богом любви Камадевой (его знамя и вахана — М.).
В индийском зодиаке М. — знак Козерога (изображение М. с головой и передними ногами антилопы, туловищем и хвостом рыбы).
Литература
:
Иванов В. В., Названия слона в языках Евразии, в сб.: Этимология 1975, М., 1977, с. 148—50;Vogel Ph., Le makara dans la sculpture de 1’Inde, «Revue des Arts Asiatiques», 1929 — 30, v. 6, p. 133—34;
Coral-Rémusat G. de, Concerning some Indian influences in Khmer Arts, «Indian Art and Letters», 1933, v. 7, p. 110;
её же, Animaux fantastiques de 1’Indochine, de 1’Insulinde et de la Chine, «Bulletin de 1’Ecole Française d’Extrême-Orient», 1937, t. 36, fasc. 2;
Vogler E. В., Demonsterkop, Leiden, 1949;
Viennot 0., Typologie du makara et essai de chronologie, «Arts Asiatiques», 1954, t. 1, fasc. 3, p. 189—208;
Sivaramamurti C., Mahabalipuram, 3 ed., Delhi, 1972;
Deo S. В., A note on the «Makarika» ornament, «Journal of the Oriental Institute M. S. University of Baroda», 1966, v. 16, № 2, p. 164—165;
Robins B. D., Bussabarger R. F., The Makara. A mythical monster from India, «Archaeology», 1970, v. 23, № 1, p. 38—43.